第八讲、机缘（07）广州志道

僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。”
师曰：“汝何处未明？”
曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
师曰：“汝作么生疑？”

僧人志道，广州南海人。想提高自己的理解，所以来拜见慧能说：“学生从出家以来，阅读《涅槃经》十多年了，但仍然没有明白核心思想，请大师垂诲。”

慧能说：“你有什么不明白之处？”

志道说：“一切事情都是变化无常，是有 生有灭之事。将有生有有灭之妄心舍弃之后，就可以达到脱离了生灭的涅槃寂灭这样的快乐境界。我在这儿不是太明白。”

慧能说：“你的疑点是什么？”

这儿涉及到四法印：诸行无常、有漏皆苦、涅槃寂静、诸法无我。这个四法印与《三十七道》中的四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)是一个意思。“常、乐、我、净”讲的是涅槃这个理想状态，而“无常、苦、无我、不净”讲的是尘世中的凡夫状态。

诸行无常，就是指一切事物的变化都是无常的。你在单位工作，可能家里的一个电话就改变了你的状态，甚至领导今天的脸色、窗外小鸟的啼鸣等诸多因素都对你产生了或大或小的影响，至于哪个影响大，哪个影响小这也是不固定的。所以，在现实生活中，制定计划固然重要，在计划实施过程中，应付这些无常娈数的能力可能更重要。一个有定力的人，一定是排除各种影响而专心于计划的人。

为什么会有如此众多预料之外的干扰呢？因为世界是无序地变化，这些变化都对你的心产生着或大或小的影响，而你的心受影响之后，你的行为也必定发生不同程度的改变。心为什么受到波动呢？因为人有私心，有了私心就会有所顾虑，有顾虑就有了烦恼，有烦恼(有漏)就是有痛苦，所以说有漏皆苦。

要解决痛苦，就要抛弃私心，达到无我，不执着于名相，才能寂静，所谓寂灭安静是指欲望的寂灭，而不是指事物的消亡。

曰：“一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？”
“又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”

志道回答说：“一切众生都有二身，即色身(形体之身)和法身(真心自性)。色身不能长存，时刻都在变化，有生有灭。法身或佛性之身永远存在，且无知无觉。经文中说将有生有灭之事物抛开，达到脱离生灭之涅槃寂灭的快乐境界。”不知道是哪个身寂灭？哪个身快乐？如果是色身受乐，色身灭亡时，身上的四大元素(地水风火)都各自分散，完全是苦，而不是乐；如果说是佛性之法身受乐，这个色身岂不是等同于草木砖瓦一样，又由谁来受乐呢？”

“另外，佛性是生灭的本体，色、受、想、行、识这个五蕴是生灭的作用，一体五用，生灭也就是永存的东西，生就是从本体上起作用，灭就是收回作用回归本体。如果允许它再生，则是有生命的事物，说明它没有断灭；如果不允许它再生，则永远归于寂灭，它便等同于没有生命的事物。如果全象这样，则一切事物都会被涅槃所禁止、压伏，连生的可能性也没有了，那还有什么快乐可言呢？”

志道的观点，在佛陀在世时，就有许多外道持有这些想法，他们的共同点就是将心(灵魂)与色身(肉体)的分离，认为心是超然独立于肉体之外而存在。当今的基督教、伊斯兰教也有类似的说法，认为人有灵魂的独立存在，肉体死后将升到天堂或降到地狱(地狱是佛教名词，这儿只是借用)。

有人要说：“佛教也讲轮回，人的肉体死亡之后，转世到天堂或地狱等六道之中，这个被转世的生命不也是和灵魂不死的意思吗？”许多净土法门、地藏法门的人确实如此相信，然后理解上却是错误的。

六道轮回的概念是早在佛教产生之前的婆罗门教中已经存在，或许更早就有。佛教继承了这一说法，却有着不同的解释。佛教所讲的真心自心或佛性，这不是你的，也不是我的，是所有众生甚至全世界所共有，它的本质是空，并不存在形体上的物质，它是永恒的，但不参与轮回。参与轮回的是妄心，不是真心。

妄心与真心的区别是，妄心有“我”的存在，而真心是“无我”。小雅一再给大家解释真心自性时说到“大公无私”这个词，这个“公”就是众生，这个“私”就是“我”，凡夫在解脱之前总是有一个“我”的存在，而解脱之后，这个“我”就不存在了，只剩下真心自性。所以，参加轮回的是人的妄心、烦恼、欲望这个东西。从阿罗汉、辟支佛到菩萨，这个“我”越来越小，当达到佛时，就彻底“无我”了、清净了、恒常了、永乐了，这是无余涅槃，即常乐我净。

师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。”
“佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：”

无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，自以为无作。
尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义。
惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。
外现众色像，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见。
不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想。
分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。
真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。
汝勿随言解，许汝知少分。

志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

慧能说：“你作为一个佛弟子，却修习外道关于断灭与永恒之类的邪见，并由此疑惑最高的成佛方法。按你的说法，是在形体之外另有一个佛性自身；你离开了生灭，却又去寻求寂灭；又以‘涅槃常乐’之语推论，说有身体受用。这依然是拘泥、贪恋生死，沉溺于世间的快乐。你应当明白，佛指出一切迷妄之人，认为色、受、想、行、识五类事物和合而成为自己的相状，把事物分门别类，作为外界尘世的相状，于是好生恶死，每一个心念都随外物迁移流动，不知道世间的一切事物都是梦幻泡影，白白地忍受生死轮回之苦，反而以记远快乐的涅槃寂灭境界为苦相，从而整天奔驰寻求世间的快乐。一会儿消除生的相状，一会儿消除死的相状，接着连可以消除的生灭也没有了，于是，涅槃寂灭境界出现在眼前。当它出现在眼前时，又没有什么数量可求的东西出现在眼前，这就叫永恒快乐。这种快乐没有承受者，也没有不承受者，哪里有什么一体五用的名目？何况你又说涅般禁止、压伏各种事物，使它们永远不能再生，这实际上已经是在诽谤、诋毁佛法了。我有一首偈诗，你先听一下：”

“至高无上的大涅槃，圆满清明又洁净。凡愚称之为死亡，外道称其为断灭。声闻缘觉修行者，以为万事无所作。这些有情诸心计，六十二见是本意。谤佛妄立虚假名，责问何为真实义？唯有上等器量人，，通达万物无取舍，懂得五蕴分步法，以及蕴中的有私，所现外境众物象，包括声音和相状，全是虚假和梦幻；不起凡圣分别见，不作涅槃死灭解，二端三界全切断；常应众生起作用，但却不生有用念；分别世间一切物，但却不起分别念；任凭大火烧海底，不管风吹山相击，真如常在寂灭乐，涅槃境界相如是。我今勉强以言说，为了使你却邪见，不可按照语言解，才能算你有所悟。”

志道听了之后立刻大悟，兴奋踊跃，致视讯民而退。

偈诗中的“六十二见”，这是佛教所说的外道的六十二种错误见解。

二端：两个极端，例如有无、好坏、对错等。三界：欲界、色界、无色界。