很多年前读孔子和多年以后读孔子的感受完全是不一样的。特别是当我读了南怀瑾先生和梁漱民先生的著作之后,我觉得我开始理解孔子了,开始理解论语里的人生哲学了。
以前自己看的,老师讲的,都使我认为孔子的所谓哲学就是一套伦理规则,道德教条,毫无生气可言。整天仁啊,礼啊,都是对仁的束缚。对于礼,我尤其反感。
现在看来,《论语》一言以蔽之,“乐”。讲的就是人生的快乐,以及如何拥有一个快乐的人生。
什么样的人生是快乐的人生?论语里面很多地方都提到了,略举几例:“饭疏食、饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。”“不义而富且贵,于我如浮云。”“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧。回也不改其乐。”“发愤忘食,乐以忘忧、不知老之将至…。”
此种人生可谓之“逍遥”。
孔子说说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”此种“乐”,是人生的真意,也是孔子人生哲学的中心。但孔子认为,快乐是求不来的,也不能去求,即非刻意为之,乃顺自然之性*。梁先生认为,“求”就是功利的表现,而孔子心中理想的人生则从根本上是一个非功利的态度。
论语所讲的“君子”,就是快乐的人。“君子坦荡荡”、“君子泰而不骄”、“君子道者三,知者不惑、仁者不忧、勇者不惧”。
孔子所讲的仁义礼智并不是要压制人性*,不是平常人所理解的道德伦理的桎梏。恰恰相反,他是为了让人性*在更大程度上得到舒展,激发出生命的活力,人生应该是快乐,活泼,生机勃勃的,而不是生机滞塞,死气沉沉。那不是他所追求的,也不是我们所追求的。
怎样才能拥有人生的快乐?孔子并没有也不可能给我们一个具体的方法。上面说过,快乐是求不来的,但并不是说人在这个问题上无所作为。“天行健,君子以自强不息”,孔子其实有一个很积极的人生态度。从根本上说,他的学说就是教人安身立命,但和庄子不同,他并不超然世外,独善其身与兼济天下统一于“乐”这个内核:不仅自己要有人生的快乐,还希望天下人都有一个快乐的人生。
人生的快乐如果依赖于外在的物质或利益,那这种快乐必然是肤浅的,也是短暂的。孔子深知这一点,所以他告诉我们,“乐”也好,“礼”也好,“义”也好, “仁”也好,都是出于人的心灵,是发自内心,发乎生命的自然行为,而不是由于外在的规则。不是别人强制我这么做,也不是我“应该”这么做,纯粹是人的本性*的自然体现。
《论语》中处处蕴涵着一种豁达的人生观,对诸如贫富、贵贱、苦乐、生死等问题,都很看得开。这就是“非功利”的人生态度态度。关于“非功利”的问题,冯友兰先生在讲墨子的时候有一个说。他说,墨家追求兼爱,利天下人,墨子本人可能达到了天地境界,至少也是道德境界,但实践墨子学说的人最多只是功利境界。
“非功利”只是一种人生态度,而不是指具体的行为。快乐人生的背后必然是一个“非功利”的人生态度,因为“非功利”才能无所待,才能“逍遥游”。
孔子说自己七十岁时“从心所欲不逾矩”,这是何等自一由、何等舒泰、何等快乐的一种生活状态。有人说,这个时代太功利太浮躁。其实,是我们自己太浮躁太功利。
很喜欢这句话,以此结束:发愤忘食,乐以忘忧、不知老之将至…
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