【原文】
閔子騫為費宰，問政於孔子．子曰：「以德以法．夫德法者，御民之具，猶御馬之有銜勒也．君者，人也，吏者，轡也，刑者，策也，夫人君之政，執其轡策而已．」子騫曰：「敢問古之為政．」孔子曰：「古者天子以內史為左右手，以德法為銜勒，以百官為轡，以刑罰為策，以萬民為馬，故御天下數百年而不失．善御馬正銜勒，齊轡策，均馬力，和馬心，故口無聲而馬應轡，策不舉而極千里；善御民，壹其德法，正其百官，以均齊民力，和安民心，故令不再而民順從，刑不用而天下治．是以天地德之，而兆民懷之，夫天地之所德，兆民之所懷，其政美，其民而眾稱之．今人言五帝三王者，其盛無偶，威察若存，其故何也？其法盛，其德厚，故思其德，必稱其人，朝夕祝之，升聞於天，上帝俱歆用永厥世而豐其年．不能御民者，棄其德法，專用刑辟，譬猶御馬，棄其銜勒而專用箠策，其不制也，可必矣．夫無銜勒而用箠策，馬必傷，車必敗；無德法而用刑，民必流，國必亡．治國而無德法，則民無脩，民無脩則迷惑失道，如此上帝必以其為亂天道也．苟亂天道，則刑罰暴，上下相諛，莫知念忠，俱無道故也．今人言惡者，必比之於桀紂，其故何也？其法不聽，其德不厚，故民惡其殘虐，莫不吁嗟，朝夕祝之，升聞于天，上帝不蠲，降之以禍罰，災害並生，用殄厥世．故曰德法者御民之本．古之御天下者，以六官總治焉，冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮．六官在手以為轡，均仁以為納，故曰御四馬者執六轡，御天下者正六官．是故善御馬者正身以總轡，均馬力，齊馬心，回旋曲折，唯其所之，故可以取長道，可赴急疾，此聖人所以御天地與人事之法則也．天子以內史為左右手，以六官為轡，已而與三公為執六官，均五教，齊五法．故亦唯其所引，無不如志，以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之禮則國安，以之義則國義，此御政之術．過失人之情，莫不有焉，過而改之，是為不過．故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀曰亂，亂則飭冢宰；地而不殖，財物不蕃，萬民饑寒，教訓不行，風俗一婬一僻，人民流散曰危，危則飭司徒；父子不親，長幼失序，君臣上下，乖離異志曰不和，不和則飭宗伯；賢能而失官爵，功勞而失賞祿，士卒疾怨，兵弱不用曰不平，不平則飭司馬；刑罰暴亂，一姦一邪不勝曰不義，不義則飭司寇；度量不審，舉事失理，都鄙不脩，財物失所曰貧，貧則飭司空．故御者同是車馬，或以取千里，或不及數百里，其所謂進退緩急，異也．夫治者同是官法，或以致平，或以致亂者，亦其所以為進退緩急異也．古者天子常以季冬考德正法，以觀治亂，德盛者治也，德薄者亂也．故天子考德，則天下之治亂，可坐廟堂之上而知之，夫德盛則法修，德不盛則飭，法與政咸德而不衰．故曰王者又以孟春論之德及功能．能德法者為有德，能行德法者為有行，能成德法者為有功，能治德法者為有智．故天子論吏而德法行，事治而功成，夫季冬正法，孟春論吏，治國之要．」
子夏問於孔子曰：「商聞易之生人及萬物，鳥獸昆蟲，各有奇耦，氣分不同，而凡人莫知其情，唯達德者能原其本焉．天一，地二，人三，三如九，九九八十一，一主日，日數十，故人十月而生；八九七十二，偶以從奇，奇主辰，辰為月，月主馬，故馬十二月而生；七九六十三，三主斗，斗主狗，故狗三月而生；六九五十四，四主時，時主豕，故豕四月而生；四九三十六，六為律，律主鹿，故鹿六月而生；三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生；二九一十八，八主風，風為蟲，故蟲八月而生；其餘各從其類矣．鳥魚生陰而屬於陽，故皆卵生．魚遊於水，鳥遊於雲，故立冬則燕雀入海化為蛤．蠶食而不飲，蟬飲而不食，蜉蝣不飲不食，萬物之所以不同．介鱗夏食而冬蟄，齕吞者八竅而卵生，齟＜齒爵＞者九竅而胎生，四足者無羽翼，戴角者無上齒，無角無前齒者膏，無角無後齒者脂，晝生者類父，夜生者似母，是以至陰主牝，至陽主牡．敢問其然乎？」孔子曰：「然，吾昔聞老聃亦如汝之言．」子夏曰：「商聞山書曰：『地東西為緯，南北為經，山為積德，川為積刑，高者為生，下者為死，丘陵為牡，谿谷為牝，蚌蛤龜珠，與日月而盛虛．是故堅土之人剛，弱土之人柔，墟土之人一大，沙土之人細，息土之人美，＜土毛＞土之人醜．食水者善遊而耐寒，食土者無心而不息，食木者多力而不治，食草者善走而愚，食桑者有緒而蛾，食肉者勇毅而捍，食氣者神明而壽，食穀者智惠而巧，不食者不死而神．故曰羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十而龍為之長；倮蟲三百有六十而人為之長．此乾巛之美也．』殊形異類之數，王者動必以道動，靜必以道靜，必順理以奉天地之性，而不害其所主，謂之仁聖焉？」子夏言終而出，子貢進曰：「商之論也何如？」孔子曰：「汝謂何也？」對曰：「微則微矣，然則非治世之待也．」孔子曰：「然，各其所能．」
【译文】
闵子骞任费地长官时，问孔子治理民众的方法。
孔子说：“用德政和法制。德政和法制是治理民众的工具，就好像驾驭马用勒口和缰绳一样。国君好比驾马的人，官吏好比勒口和缰绳，刑罚好比马鞭。君王执政，只要掌握好缰绳和马鞭就可以了。”
闵子骞说：“请问古人是怎样执政的呢？”
孔子说：“古代的天子把内史作为帮助自己执政的左右手，把德政和法制当做马的勒口，把百官当做缰绳，把刑罚当做马鞭，把万民当做马，所以统治天下数百年而没有失误。善于驾驭马，就要安正马勒口，备齐缰绳马鞭，均衡使用马力，让马齐心合力。这样不用吆喝马就应和缰绳的松紧前进，不用扬鞭就可以跑千里之路。善于统治民众，就得统一道德和法制，端正百官，均衡地使用民力，使民心安定和谐。所以法令不用重复申告民众就会服从，刑罚不用再次施行天下就会得到治理。因此天地也认为他有德，万民也乐于服从。天地之所以认为他有德，万民之所以乐于服从，因为各种政令美好，民众就会一交一 口称赞。现在人说起五帝、三王，他们的盛德无人能比，他们的威严和明察好像至今还存在，这是什么缘故呢？他们的法制完备，他们的德政深厚，所以一想起他们的德政，必然会称赞他们个人，朝夕为他们祝祷。上天听到了这些声音，天帝知道了都很高兴，因此让他们国运长久而年成丰收。
“不善于治理民众的人，他们丢弃了德政和法制，专用刑罚，这就好比驾驭马，丢弃了勒口和缰绳，而专用棍棒和马鞭，事情做不好是必然的。驾驭马没有勒口和缰绳，而用棍棒和马鞭，马必然会受伤，车必然会毁坏。没有德政和法制而用刑罚，民众必然会流亡，国家必然会灭亡。治理国家而没有德政和法制，民众就没有修养，民众没有修养，就会迷惑不走正道。这样，天帝必然认为这是扰乱了天道。如果天道混乱，就会刑罚残暴，上下相互奉承讨好，没人再考虑忠诚信义，这都是没有遵循道的缘故。现在人们说到恶人，必定会把他比作夏桀、商纣，这是为什么呢？因为他们制定的法令不能治理国家，他们的德政不厚。所以民众厌恶他们的残暴，没有不叹息的，会朝夕诅咒他们。上天听到了这些声音，天帝不会免除他们的罪过，降下灾祸来惩罚他们，灾难祸害一起发生，因此灭绝了他们的朝代。所以说德政和法制是治理民众的根本方法。
“古代统治天下的帝王，用六官来总理国家。冢宰之类的官来成就道，司徒之类的官来成就德，宗伯之类的官来成就仁，司马之类的官来成就圣，司寇之类的官来成就义，司空之类的官来成就礼。六官控制在手就如同有了缰绳，司会使仁义均齐就如同有了内侧缰绳。所以说：驾驭四马的人要控制好六条缰绳，治理天下的人要掌握好六官。因此，善于驾驭马的人，端正身体揽好缰绳，使马均匀用力，让马齐心一致，即使走曲折婉转之路，到何处都随心所欲。所以可以走长道，可以赴急难。这是圣人用来掌握天地和治理民众的法则。天子把内史作为左右手，把六官作为缰绳，然后和三公一起来控制六官，使五教均齐，使五法齐备，只要你有所指引，没有不如愿的。遵从道，国家就能治理；遵从德，国家就能安定；遵从仁，国家就能和平；遵从圣贤，国家就能平安；遵从礼，国家就能长治久安；遵从义，国家就会有信义。这就是施政的方法。
“过错和失误，是人之常情，人不可能没有过失。有了过错而能改正，就不为过。因此，官属不理清，职责不分明，法律政策不统一，百事失去纲纪，这叫做混乱。混乱就整饬冢宰。田地没有种好，财物没有增加，万民饥寒，教令不行，风俗yin乱邪僻，人民流离失散，这叫做危险。危险就整饬司徒。父子不亲，长幼失序，君臣上下离心离德，各有其志，这叫做不和。不和就整饬宗伯。贤能的人失去官爵，有功劳失去奖赏利禄，士卒心怀怨恨，兵力虚弱不堪使用，这叫做不平。不平就整饬司马。刑罚暴乱，奸邪不能被制伏，这叫做不义。不义就整饬司寇。度量不详审，举事失去条理章法，城邑不修，财物流散，这叫做贫穷。贫穷就整饬司空。所以驾驭着同样的车马，有的可以行千里，有的走不到数百里，这就是所谓进退缓急不同啊。各级官员执行的是同样的官法，有的人治理得很好，有的人却导致了混乱，这也是因为进退缓急不同造成的。
“古时候天子常在冬末考察德政，调整法令，用以观察治乱。德政深厚，世道就安定；德政浅薄，世道就混乱。所以天子只要考察德政，那么天下的治乱，坐在朝堂之上就可以知道了。德政深厚，法令就会得到修治，德政不深厚就要整饬，法令和政治都合乎德就不会衰败。所以天子又在春季的第一个月评论官吏的德行及功劳才能。能够遵守德政和法治的为有德行，能够施行德政和法治的为有才干，施行德政和法治有成效的为有功劳，能运用德政和法治来管理政事的为有智谋。因此天子评定官吏，而德政和法治得到推行，政事得到治理而大功告成。冬末调整法律，初春评定官吏，这是治国的关键。”
【评析】
这是孔子回答闵子骞问政的一篇对话。孔子把治理民比喻为驾驭马，把德法比喻为衔勒。德法为御民之具，衔勒为御马之具。“善御民者，壹其德法，正其百官，以均齐民力，和安民心”，“善御马者，正衔勒，齐辔策，均马力，和马心”。治民“无德法而用刑，民必流，国必亡”，御马“无衔勒而用棰策，马必伤，车必败”。接着又讲六官犹如马缰绳，天子控制好六官，并定期对他们进行整饬、考核，这是“治国之要”。