天时不如地利，地利不如人和
原文
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”
华杉详解
天时、地利、人和，这在当时已经是常用的成语。《荀子・王霸》中说：“农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和而百事不废。”此处讲的天时是农时，地利是长庄稼的地力。而孟子这里讲的是战争。《孙子兵法》里有同样的论述，讲判断双方的胜算，要比较五件事：道、天、地、将、法。“道者，令民与上同意也。故可以与之死，可以与之生，而不畏危。”天就是天时；地就是地利；道、将、法，都是人和。道，是上下一心；将，是将领；法，是军法，是管理水平。
天时，一是天下大势，顺天应人，二是季节和气象条件。得天时不如得地利。比如，一个小小的城郭，每边长只有三里，外郭也只有七里，在长期的围攻中，一定有合乎天时的战机，可是却一直不能取胜，可见天时不如地利。有一个最极端的战例：宋末元初，重庆的钓鱼城，凭借地利守了三十六年，最后还是谈条件说降的，否则根本攻不进去。
再比如，对于守城者来说，城墙不是不高，护城河也不是不深，兵器和甲胄也不是不坚利，粮食储备也不是不多。但是敌人一来，大家就弃城逃走，那就是人心不齐。所谓地利不如人和。
所以孟子说：“国家所重，唯在民心。”人君要限制居民，不在于封疆境界；要固守社稷，也不在于山川险阻；要战胜攻取，威服天下，也不在于兵甲坚利。诚能行仁义之道，则民心有所固结，上下一心，个个乐于效力，扶助你的人就多；如果不行仁政，一味自私自利，则民心无所固结，无不幸灾乐祸，涣然瓦解，扶助你的人就少。寡助之君，到了极点，则众叛亲离，连他的亲戚都反对他；多助之君，到了极点，则近悦远来，全天下的人都要来帮他。这样一来，以天下都愿意跟从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，那悬殊该有多大！所以仁义的君主不用战争，如果非要战，也一定是取胜的。
当时战国的君主，都是以天时地利为重，而不知道爱恤百姓。钱穆《国史大纲》考证说，那时候最流行的是什么呢？是迁都！把国都迁到最具地利之处，以争天下之形势。魏惠王改称梁惠王，就是因为他把国都迁到了大梁。《史记》说他迁都是为了避秦国锋芒，不过钱穆考证说他是为了统一三晋。另外，赵国先从晋阳迁中牟，然后又迁邯郸，志在灭中山以抗齐燕；韩国从平阳迁阳翟，再迁新郑，志在包汝、颍以抑楚、魏。秦国从雍迁到咸阳，以便东侵。所以孟子苦口婆心地说，你们这些国君关注的都不是本质，唯有仁义才是无敌的，可惜没人听得进去。
我们学习天时不如地利，地利不如人和，当知个人能直接掌控的力量有限，争天时、争地利都是为了掌控更多，而求人和是在“失控”的条件下获得全世界的力量，让更多人有帮助你的主观意愿。你若问孟老师，如果我行仁义，却没你说的那个效果，那怎么办？这又是另一个维度的问题了。这个问题孔子回答过：“求仁得仁，又何怨？”
用师者王，用友者霸，用徒者亡
原文
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”
对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
华杉详解
孟子正要出门去朝见齐宣王，齐宣王派使臣来说：“我本应该来见您，但是感冒了，不能吹风。如果你肯来朝，我便临朝见你。不知道能让我见到你吗？”
孟子听了使臣的话，见齐宣王托疾不来，要召他去。虽然本就要去的，但这么一召，他反而不去了，说：“不幸得很，我也生病了，不能上朝。”
这是为什么呢？因为孟子在齐国的身份，是请来的王者之师，不是臣子，所以他和齐宣王之间的礼节，纵然不是师生之礼，那至少也是主宾之礼，而不是君臣之礼。宾师可以去朝见君王，但是不可以应召，应召而去，那就是臣子，那说话的位势、分量都低了。说话没分量，说了也白说，所以他不能去，想去也不能去，因为去了不如不去。
第二天，孟子要去东郭大夫家吊丧。公孙丑说：“老师昨天才跟齐王说您病了，今天就活蹦乱跳出门活动，不太好吧！”
公孙丑没理解孟子的意图。孟子称病不去，正愁齐宣王不知道他是装病。只要齐宣王知道他是装病，便知道自己错在哪里，也知道孟子要什么。如果齐宣王不知道，那这病不就白装了？所以孟子才要大张旗鼓地参加公开活动，让齐宣王知道他没病。而公孙丑却不懂，孟子也没法跟他说，就拿话给他堵回去：“昨天生病是昨天，今天好了还不行吗？为什么不能去吊丧？”
为什么孟子不能跟公孙丑明说呢？因为只可意会，不能明说。说出来，就真的是冒犯齐王了。但是，孟子不说，徒弟们不懂，就惹出后面的事情来。
原文
王使人问疾，医来。
孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”
使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”
华杉详解
齐宣王那头，听说老师病了，就派医生来探视。医生到了孟子家，却听说孟子去了东郭大夫家。眼看孟子的计划就要实现了，只要医生回报说孟子出门了，齐宣王就会知道，哦，原来他没病，是不肯应召。
但又有一个不懂事的出手了，这个人是孟仲子，大概也是孟子的门人弟子，也有人根据他的名字猜测他是孟子的弟弟。孟仲子看谎言被识破，慌了，就圆谎说：“昨天有王命让老师去上朝，但老师生病了，没能去。今天病好些了，就赶紧上朝去了，现在应该在路上，我不知道到了没有。”
孟仲子这头打发了医生，那头就赶紧派了好几个人上街去堵孟子，跟孟子汇报情况，说：“您一定不要回家，赶紧去上朝！我已经让医生禀告齐王，您在上朝的路上了！”
原文
不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”
曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”
华杉详解
孟子以道自重之意，本想警悟齐王，但自己门人弟子都不能理解，如何能传达到齐宣王那里去！一台好戏，给两个笨徒弟演砸了，越描越黑，孟子也没招了。上朝？他不愿意去。回家？那边让他千万别回。他也不能跟弟子们明说，因为故意不去这事只能齐宣王自己去理解，如果孟子明说是故意装病不去，这话传开去，那又是无礼了。
没办法，孟子顺道就到景丑大夫家投宿。
景丑知道孟子不应召这事，就批评他说：“人之处世，内而家庭，则有父子，外而朝廷，则有君臣，这是人伦之大者。父子以情相爱，故主于恩；君臣以礼相待，故主于敬。我看见咱们齐王，对老师您真的是很尊敬，但是却没看见老师您对我们齐王尊敬啊！”
孟子说：“哎！您这是什么话！我看整个齐国，没有比我更尊敬齐王的人了！人臣敬君，不在于礼仪上周旋，而在于大道理上明白。整个齐国，没有一个人跟齐王讲仁义之道的。是他们都认为仁义不美好吗？非也！他们心里都在对自己说，齐王只知道功利，他根本不配也不会听取仁义之道！内心对君王道义上的否定，这才是最大的不敬！而我呢，非尧舜之道我是不会跟齐王说的。所以我说，最尊敬齐王的是我。您不知道事君之大道，所以才会说我不尊敬齐王。”
原文
景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：‘父召无诺；君命召不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”
华杉详解
景丑说：“不，我不是说这个。礼经上说：‘父亲召唤，要唯而不诺。’缓应曰诺，疾应曰唯。意思就是，要‘唯’一声，马上起身就去，而不能说‘诺，马上就来’。而君王召唤，也是不等车驾，起身就走。这都是礼节。这回您本来自己要上朝的，听到齐王召唤，反而不去了，这于礼不合吧？”
孟子说：“哦，原来您是说这个。闻命而趋，是臣子事君的常礼，以道自重，是君子立身之大节。以前曾子说过：‘晋楚两国的财富，我们是赶不上的。但是，他有他的财富，我有我的仁，不禄而富；他有他的爵位，我有我的义，不爵而贵。我有什么不满足的呢？’如果没有道理，曾子能说这话吗？天下所尊的，大概有三样：爵位、年齿、品德。朝廷尊崇的是爵位；乡党尊重的是年齿；辅佐一世，治国安民，尊重的是品德。齐王虽然爵位至尊，但是在三尊里面，论齿论德，我占了两条，他怎么能凭着一条来轻慢我的两条呢？
“凡是大有作为的君王，一定有不应召的臣子。我不应召，不是为了自己托大，而是要齐王懂得屈己下贤，隆礼待士，欲有所商榷，一定自己枉驾就见，亲访其谋。没有这样尊德乐道的态度，就不足以有所作为。
“所以商汤对待伊尹，是先向伊尹学习，然后再以他为臣，于是商汤几乎不费力气而王天下。齐桓公对待管仲，也是先向管仲学习，然后再以他为臣，也几乎不费力气而霸诸侯。今天的天下，各国土地大小都差不多，行为作风也差不多，谁也不能超出于别国之上。其原因就是，各国君主都喜欢用那些听从自己的人为臣，而不用能够教导自己的人为臣。商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，都不敢召唤。管仲都不可以被召唤，何况连管仲都不愿意做的我呢？”
孟子讲的依然是曾子说过的道理：“用师者王，用友者霸，用徒者亡。”把臣子当老师用，能王天下；把臣子当朋友用，能霸诸侯；把臣子当马仔，呼来喝去的，就会自取灭亡。
孟子之高洁，是君子不可以货取
原文
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒（yì）而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”
孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆（jìn），辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
华杉详解
陈臻，是孟子的弟子。兼金，是成色好的金子，价值是普通金子的两倍，所以叫兼金。镒，是二十两。赆，是临别送给远行人的路费。
陈臻问孟子：“过去在齐国，齐王送您二千两上等的金子，您不接受。后来在宋国，宋君送您一千四百两，您接受了。到薛邑，送您一千两，您也接受了。如果在齐国不接受是对的，那么在宋国、薛邑接受就是错的；如果在宋国、薛邑接受是对的，那在齐国不接受就是错的。老师一定有一头是错的。”
孟子回答说：“都是正确的。推辞或接受他人的馈赠，是君子立身之大节，应辞应受，只看道理上如何。君子居人之国，交之以道，接之以礼，若别人有馈赠，峻然拒绝，绝人于己，也是不对的。在宋国的时候，我将要远行。对远行之人，馈赠路费，这是礼之当然，所以宋君说：‘送些盘缠吧。’我应该接受。
“在薛邑，听说路上有危险，我有戒备之心，要加强警卫。因此他说：‘听说您需要加强警卫，送点钱给您买兵器吧。’我也应该接受。我在他的地盘，他本来就有提供资源和保护的礼义，我为什么要拒绝呢？
“所以在宋在薛，其馈赠都出之有名，合乎礼仪。而在齐国就没什么理由，无缘无故送钱给我，这不是等于收买我吗？君子怎么可以被收买呢？小人见利而动，给钱就来，但君子不可以。所以我不接受他的钱。”
孟子不收齐宣王的钱，因为齐王没有听他的话，没有用他的政策。孟子若拿了他的钱，就不是为天下、为齐国谋福利，而是为自己谋利禄了。所以你不听我的，我一分不取，走了就是。孟子之高洁，和商鞅见秦孝公真是天壤之别。商鞅是只要您能用我，给我利禄，我什么招都有，哪一招合您胃口，就给您哪一招，从帝道、王道、霸道一直提案到强道，最后成功把强道卖给了秦孝公。这叫什么呢？这叫“学成文武艺，货于帝王家”。而孟子呢，口袋里只有一个王道，你不接受就算了，这叫“君子不可以货取”。
占了位置拿了钱，就要干事
原文
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”
曰：“不待三。”
“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”
曰：“此非距心之所得为也。”
曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”
曰：“此则距心之罪也。”
他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。
王曰：“此则寡人之罪也。”
华杉详解
平陆，是齐国的城邑。平陆大夫，名字叫孔踞心。孟子在齐国各地考察，大概也是奉齐王之托“老师您帮我各处看看”。
孟子到了平陆，对孔踞心说：“您这持戟的兵士，如果一天三次失伍，要开除他不？”伍，是班次。失伍，就是不在班次里面，失职了。
孔踞心说：“怎么会给他三次机会？一次失职就要处罚了。”
孟子说：“那我看您的失职之处也不少啊！凶年饥岁，您这平陆的百姓年老体弱抛尸露骨在山沟里的，年轻力壮逃荒四方的，就几近一千人。”
这老百姓怎么会饿死呢？不是他自己种的粮食不够吃，而是政府横征暴敛太过，年年都要发动战争，征兵征夫，大量消耗粮食，老百姓就只能饿死了。
孔踞心当然明白这道理，所以他说：“这是体制问题，不是我个人所能改变的。仓廪府库，上头没有命令，我不能开仓赈济。国家要求的赋税征输，上头有命令，我也不能缓收。我只是奉命从事，哪能自作主张呢？”
孔踞心这么一说，是诿罪于上了。他只是执行者，坏事都不是他干的。
孟子就说：“按你的说法，这都是君上的主张，由不得你。那你也明白受人之托、忠人之事的道理吧？君上委托你在平陆做什么呢？肯定不是委托你在这儿看着老百姓饿死吧。譬如现在有一个人，接受了别人委托的牛羊，替人放牧，那他一定要替牛羊找到牧场和草料吧。如果自己没本事找到牧场和草料，他是该把牛羊退还给主人呢？还是坐在那里看着牛羊饿死呢？”
孟子的道理非常清晰，这也是历代圣贤反复讲的：占了位置拿了钱，你就要干事；干不了事，你就不要坐那位置，不要拿那钱。
你在这儿做官，就要为一方百姓负责。负不了这责，你可以不做这个官。贪图禄位，硬要占着这个位子，看着百姓饿死，这怎能说不是你的错？孟子说的态度，就是前面讲过的柳下惠的态度。柳下惠若看见百姓要饿死了，他就一定会开仓赈济，上头的赋税征输他就一定会要求缓一缓，如果上头不同意，那可以撤我的职，但我是一定要这么干的。
孔踞心哑口无言，承认道：“这个是我的罪过了。”
孟子走了一圈，回到王宫，对齐王说：“现在齐国当官食禄的人也不少！但是能尽忠补过的，就不多了。为您担任地方长官的，我也见了五个人。这五个人当中，能知道自己过错的，只有孔踞心一人而已！”于是把他和孔踞心的对话，跟齐王复述了一遍。
齐王听了也觉得惭愧，说：“唉！这是我的罪过啊！”
齐王心里啥都明白，他若能行仁政，平时轻徭薄赋，灾荒年间又能开仓赈济，那么地方官自然会奉行，哪会让百姓饿死呢？都是他“寡人有大欲”，要吞并诸侯，称霸天下，才拼命刮地皮、要资源，弄得百姓流离失所。
孟子一席话，让齐国君臣都自认其罪，也是了不起。如果齐王能扩充此心，损上以益下；齐国的大夫能仰体君心，各修职以养民，那齐国不就大治了吗？
但是这一切并没有发生。因为要提高百姓收入，就要减少齐王收入。钱只有那么多，就是分配的问题。一到了利益关口，齐王又是英雄难过利益关了。孟子触及了齐王的灵魂，居然让齐王认错了。但孟子也触及不动齐王的利益，他还是将错就错，继续错上加错。
仕为行道，道不行，义不可以素餐
原文
孟子谓蚳鼃（chí wā）曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”
蚳鼃谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚳鼃，则善矣；所以自为，则吾不知也。”
公都子以告。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
华杉详解
蚳鼃，是齐国大夫。灵丘，是齐国城邑。士师，是掌管刑罚的官，也有谏诤的职责。蚳鼃辞去灵丘大夫的职位，自己请求做士师，因为他想接近齐王，以谏诤政策和刑罚不合理的地方。但是他在士师的位子上干了几个月，也没找到合适的时机说话。孟子看出蚳鼃的意图，就激他：“你辞去外邑大夫的职位，自请为士师，好像是对的，是为了可以进言。在下面做官，就该看到很多下情不能上达之处。到了国君身边，更有忠言进谏之责。现在你来了几个月了，下情有什么国君不知道的，也没听见你汇报；国君做得有什么不对的，也没听见你批评。难道齐王对下面的糟糕情况都了解了吗？难道你这几个月看到齐王做的每一件事都对吗？就没有一件值得你说的？”
蚳鼃得到孟子的鼓励，也耻于自己的失职，就去向齐王进谏。结果齐王不听，蚳鼃就辞官离去了。
《礼记》上有规矩：“为人臣之礼，不显谏，三谏而不听，则逃之。”不显谏，就是不要公开批评君主，要私下批评，给君主保留脸面，也避免给自己招祸。但是，如果三次进谏都不听，就应该离开。为什么呢？仕为行道，道不行，义不可以素餐。当官任职，是为了发挥自己的价值，如果不能发挥，只是在这里“听话”地混碗饭吃，那就是尸位素餐的不义之事。进谏三次，就算尽到义务了，君主若不听，就该走了。
蚳鼃走了。齐国就有人说风凉话：“孟老师对蚳鼃的要求倒是挺高的，只是不知道他对自己有什么要求啊？”言下之意，你孟子一番话把蚳鼃给说走了。你自己呢？你的话齐王也没听，你怎么不走啊？
弟子公都子就把这话传给孟子。
孟子说：“君子出处进退，各自有一种道理，齐人怎么能够了解我呢？有固定职务的，如果不能尽其职责，就可以不干；有进言责任的，如果言不能听，计不能从，也可以不干。而我呢？既没有固定的职务，也没有进言的责任，我的进退，就宽舒得有无限的回旋余地。”
孟子一度对齐王抱有很大的期望，所以他非常谨慎地处理和齐王的关系。一是一定要取得王者师的地位，有说话的分量，所以齐王召他，他就不去，一定要齐王来拜访他；另外，他也不受齐王的俸禄，不做齐王的臣子，送他金子，他也不要，保持自己的超然地位。仕为行道，道不行，义不可以素餐。孟子在齐国待了好多年，就是为了让齐王行王道。若齐王真能行王道，他或许就会在齐国做官；若齐王不行王道，他就以宾师的身份继续启发齐王。这就是他给自己设计的回旋余地。
原文
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩（huān）为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。
公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”
曰：“夫既或治之，予何言哉？”
华杉详解
孟子在齐国做客卿。滕国有丧事，齐王派他出面去吊唁，又派了盖邑大夫王驩做副使，跟他一起去。这王驩是个佞臣，孟子看不上他的为人，也不愿意跟他有交集，所以和王驩一起往返滕国，朝暮相见，也只是勉强应酬，没有谈一句公事，更别说交流思想了。公孙丑看老师表现异于平时，就问：“王驩是盖邑大夫，也是齐卿的级别，不是小官了，并非不值得交流的人；在齐国滕国之间往返，路途时间都很长，也不是没交流机会——老师您却一句话都不跟他说，这是为什么呢？”
孟子认定王驩是个坏人，无论跟他说什么都是白费的，反而起副作用，所以他不说。但是他也不能把这缘故说给公孙丑听，万一这话传出去，就会得罪王驩，伤害到自己。孟子就回答：“说什么呢？没什么公事需要说啊，来回一切路程和礼仪，有司都安排好了，我需要说什么呢？”
原文
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。
充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请；今愿窃有请也：木若以美然。”
曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无恔（xiào）乎？吾闻之：君子不以天下俭其亲。”
华杉详解
孟子在齐国，他的母亲也跟着他住在齐国。母亲去世后，孟子将她归葬于鲁国。安葬好母亲，孟子返回齐国，在嬴留宿。孟子的弟子充虞就问：“承蒙您看得起我，让我来监理棺椁的制作工作。当时大家都很忙碌，我有话没敢问。今天斗胆请教老师，我觉得棺木似乎太豪华了。”
棺，是放置遗体的；椁，是外棺，就是套在棺材外面的大棺材。棺和椁之间，可以放一些死者的遗物和陪葬品。
孟子回答说：“上古时期对棺椁没有什么规定，到了中古的时候，才规定棺木厚七寸，椁和棺相称就可以了。从天子到庶人，对棺椁也并不追求豪华，而是尽自己的一份心就可以了。如果受规定限制，不能用上等的木料，当然不称心；或者法规允许，但自己没有财力，做不到，那也不称心。现在既没有法规限制我，我的财力也足够，古人都这样做了，我为什么不能这样做呢？让逝者的肌肤不要挨着泥土，人子之心不就欣慰了吗？我听说啊，在任何情况下，都不应该在父母身上省钱。”
孟子和母亲感情很深，我们都熟悉孟母三迁的故事，孟子从小就是在母亲的教导下成长起来的。所以母亲去世，孟子无以表达，唯有尽其财力厚葬母亲。但孟子葬母的奢侈排场，他的弟子们都觉得过了，也成为其他人攻击他的口实。
君子之过，如日月之食
原文
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”
孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”
齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”
曰：“未也。沈同问：‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”
华杉详解
燕王子哙惑于邪谋，将燕国国君之位禅让给相国子之，造成燕国大乱。齐国大臣沈同就以私人身份来问孟子：“燕国可以讨伐吗？”
孟子回答说：“可以讨伐。子哙的燕国国君之位，是周天子授予，又从他的先君一代代传下来的，他无权私自将君位授给相国子之。子之也不能私自从子哙那里接受君位。这就好比有一个人，你很喜欢他，但你不能把国王给你的职位俸禄都让给他。他呢，也不能没有国王的任命，就从你这儿接受职位俸禄。子哙和子之私相授受，就与此没有分别，这怎么可以呢？”
齐国果然伐燕。有人就来问孟子：“齐国讨伐燕国，听说您曾经赞同并劝说过，有这事吗？”
此时，齐国已占领燕国，但并没有为燕国主持公道、维持秩序，而是掠夺燕国的财富，而且想吞并燕国。孟子回答说：“我说燕国可以讨伐，可没说像齐国如今这样去讨伐。沈同问燕国可不可以讨伐，我说可以，他就去伐了。他并没有问谁可以讨伐燕国。如果他问我谁可以讨伐燕国，我就会回答说只有替天行道、诛讨有罪的天吏才可以。讨伐燕国，处罚子哙和子之，为燕国百姓另立新君，平定秩序，然后退兵回国，这才是我说的讨伐。就好像有人杀了人，你问这杀人犯该不该杀，我当然回答该杀。但你若继续问谁可以杀他，我就会回答说只有掌管刑罚的官员可以去杀他，而不是你可以随便杀他。如今让和燕国一样暴虐的齐国去讨伐燕国，这样的事我怎么会劝他去做呢？”
原文
燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”
陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”
王曰：“恶！是何言也？”
曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
见孟子问曰：“周公何人也？”
曰：“古圣人也。”
曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”
曰：“然。”
曰：“周公知其将畔而使之与？”
曰：“不知也。”
“然则圣人且有过与？”
曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”
华杉详解
前文记载过孟子和齐宣王关于伐燕的对话。刚刚把燕国拿下的时候，齐宣王很得意，孟子就劝他要以燕国百姓的福祉为标准，以燕国百姓高不高兴、答不答应，来决定齐国对燕国的政策。可齐宣王没听进去，之后周边各诸侯国都厉兵秣马准备伐齐救燕，在齐宣王犹疑之时，孟子又劝齐宣王为燕国另立新君，全身而退，可齐宣王还是依依不舍，不甘心、不作为。终于燕国百姓揭竿而起，反抗齐国。齐宣王被迫退兵。
这一切都被孟子说中了。宣王就很惭愧，说：“哎呀！我没脸去见孟老师了。”齐国大夫陈贾就说：“齐王您不要自责。您觉得您和周公比，在仁和智方面，谁更强些呢？”
齐王说：“这是什么话！我哪敢跟周公比啊？”
陈贾说：“是啊，你看，周公让管叔监视殷国，结果管叔居然和殷国联合叛变。如果周公知道他要叛变，却派他去，那是不仁；如果周公不知道他要叛变，那就是不智。这仁和智，周公都没能全做到，何况大王您呢？您怎么知道燕国人要反叛啊？我去跟孟子谈谈，向他解释解释。”
陈贾说的，是周武王灭纣之后，将纣王的儿子武庚立为诸侯，统领殷朝遗民，同时把弟弟管叔、蔡叔、霍叔封在武庚周边，监视武庚。周武王去世之后，周公摄政。管叔认为周公想要对成王不利，自取天子之位，并且管叔认为这位子应该是自己的，因为他是周公的哥哥。于是他就和蔡叔联合武庚和东方诸侯作乱。后来周公东征，平定叛乱，管叔兵败被杀。
齐宣王好不容易有点悔悟知错，陈贾就拿周公管叔的案例来为他开脱，这就是奸臣小人了。
陈贾准备了一箩筐话来找孟子，说：“孟老师认为周公是什么人呢？”
孟子说：“那当然是圣人啊！”
“那周公让管叔监视殷国，结果管叔却联合殷国叛变，有这事吗？”
“有啊。”
“那周公知道管叔要叛变吗？”
“那当然不知道了。”
“这么说，圣人也难免有过错了？”
孟子听明白了他的来意，说：“周公是弟，管叔是哥，弟弟不知道哥哥要叛变，这不是很合乎情理的吗？再说了，古代的君子，有过错就能改正；今天的君子呢，有过错就将错就错！古代君子的过错，就像日食月食，当他犯错的时候，大家都看得一清二楚，当他改正的时候，万众仰望。而今天的君子呢，不仅将错就错，还弄出一堆道理来为自己辩护！”
君子之过，如日月之食。这话出自《论语》，原话是子贡说的。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
因为你是大人物，你的位置高，所以一举一动，万众瞩目。当你犯错的时候，就像太阳遇到日食，月亮遇到月食，大家都看得一清二楚。但这也没关系，谁不犯错呢？错了，就老老实实承认，大大方方改正，就像日食月食结束后重新放出光芒，你改过的过程和结果，也是万众仰望。
孟子离开齐国
原文
孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得；得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”
对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？”
时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。
孟子曰：“然，夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
华杉详解
孟子在齐国为卿，本欲行王道于齐国，但是齐王始终不采纳他的政策。他终于绝望，决定辞官回乡。齐王见孟子要走，亲自登门挽留，说：“之前夫子您没到齐国来，我想见您也见不着。后来您终于来了，让我能侍于贤者之侧，满朝文武，也都很欢喜。今天您看我不足有为，又弃我而去，不知道这一别之后，还能再见到您吗？”
孟子的主张，齐王虽然做不到，但是心里还是敬重孟子，知道孟子说得有道理，所以看见孟子要走，心里也很难过，好德之心也不可谓不诚，只是不能知行合一。
孟子也很伤感，说：“我只是不敢请求罢了，我也希望能再见到您。”
齐王的态度让孟子有了期待，他希望齐王回心转意，能行王道，救天下。所以孟子要走的行动也就放慢了。
齐王也琢磨出一个让孟子留下的方案，决定让大夫时子去给孟子传话，他对时子说：“我想在‘中国’——国都中间，士民凑集的中心地带——给孟子盖一所房子，让他和他的弟子们居住，每年给他万钟之禄，这样我的诸大夫及国人，都能随时领略孟子的风采，受到他的熏陶，人人得以尊敬而效法。你去把我的意思告诉孟老师，看能挽留住他吗？”
齐王的提议，时子也不好意思直接跟孟子说，于是找了孟子的弟子陈臻，让陈臻去跟孟子说。
孟子一听齐王这不靠谱的提议，彻底绝望了。仕为行道，道不行，义不可以素餐。孟子要留下，只有一个理由，就是齐王行他的王道，除此之外，没有任何留下的理由，还谈什么房子钱财呢？孟子说：“齐王也是诚心诚意留我，但是我应该走。时子知道我留下有什么不妥当吗？如果我想发财，之前做卿的俸禄是十万钟，现在我何必辞去十万钟的职位，接受一万钟的俸禄，养起来什么也不干，这是致富之道吗？”
齐王想得简单，你不愿意干，我把你养起来，不用你干活，行不？而孟子的想法是，你不按我的思想干，我就没价值，没发挥作用，那我就不能尸位素餐，我就必须离开。所以两人的价值观完全不一样，到最后也还是说不到一块儿。
孟子接着说：“我既然已经辞去卿位，又换个方式留下来，这和当年子叔有什么区别？当年季孙批评子叔：‘子叔的为人真是怪哉，他自己居位为政，不能见用于其君，那全身而退就是了。可他倒好，自己虽然退了，却又让他的子弟们去做官，代他秉政，满朝都是他的人。他不过是志在权势富贵而已。谁不想富贵？但是你不能为一己之私，把富贵机会都垄断了。’”
孟子若按齐王的设想留在齐国，有那国师的地位，即使他不做官，他的弟子们也必然给齐王请去做官，这样就成了一股政治势力，却又不能实施他的政治主张。若能实施他的政治主张，他自然自己来干；若不能实施他的政治主张，弟子们却成了一股政治势力，那不就是利益集团吗？孟子一生追求治国平天下，如果最后成了一个利益集团的领袖，他怎么接受得了呢？
“什么叫垄断呢？古时候的市场是聚集民间的货物，让大家彼此交换的。以其所有，易其所无，两平交易，各得其所。那有司的市场管理人员，不过是替大家平物价、理纠纷、以法治之而已。开始的时候，并未征税。后来有一等卑鄙汉子，他一定要登上高处，左边望望，看哪一项可以囤积，右边望望，看哪一项可以兴贩，恨不得把这市中财利一网打尽，不肯放过一点。于是人人都贱恶他，说该收他的税。征收商人的税，就是从这个卑鄙汉子开始的。”
孟子已经说得很明白了，他若不能行道，却还待在齐国，获取那国师的地位，就是利益场上谋求垄断的卑鄙汉子了。于是，孟子走了。
原文
孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。
客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”
曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？”
华杉详解
孟子离开齐国，返回家乡邹国，晚上在昼邑歇息。齐国有个人知道齐王在挽留孟子，又看孟子走得慢，认为可留，就自己跑来，希望立一功，说服孟子留在齐国。他既没有奉齐王的王命，又跟孟子没什么交情，对孟子的思想也没什么认识，就这样冒冒失失地来，以愚喻智，不自量力。所以任他在那儿坐着叨咕，孟子也不搭理他，就靠着茶几，打起瞌睡来。
这人就不高兴了，自己本想书写一段佳话，结果被这样对待。他对孟子说：“老师您的去留，对于齐国来说举足轻重。我为了准备见您，提前一天斋戒，整洁身心，然后才敢来跟您说话。而您却躺着装睡，明示拒绝，这也太不尊重人了！弟子就此告辞，以后再也不敢来见了！”
孟子说：“你坐下来，我明白告诉你。以前鲁缪公是怎样对待贤者的呢？当时子思是鲁国第一贤者，鲁缪公深知其贤，以师道尊之，常使人侍候起居，通其诚意，所以子思能留在鲁国为臣。如果鲁缪公没有派人在子思身边，他便不安心，同时也怕子思不安。泄柳、申详，也是鲁国贤臣，但没有达到子思那个程度，鲁缪公对他们的尊重照护，当然不如子思。但是，也有那些在鲁缪公身边推荐贤士的近臣，为他们维持调护，让他们也能安心安身做事。如果没有国君身边尊贤好德的近臣，则国君敬贤之心、尊贤之礼，有时而衰。或者偶尔有些误会，伤了感情，他二位受不了，可能也走了。可见要留住贤者，上要有好贤之君，尊崇听信，寄之以腹心；下要有荐贤之臣，弥缝匡赞，通之以情意。你今天来，是奉王命，代表那好贤之君来见我呢？还是说你是那荐贤之臣，能在国君身边发挥影响呢？你不能去劝说齐王改变态度，却自己跑来拿空话留我，这算什么呢？你替我这个老头考虑考虑，你什么都做不到，连子思怎么被鲁缪公对待都想不到，是你跟我决绝呢，还是我跟你决绝呢？”
张居正讲解说，君明臣贤，需有三个条件：一是为臣者以道自重，你坚持你的道理，坚持你的价值，则君王也尊重你；二是君王忘势而下交，忘掉自己的权势，向下结交；三是左右贤者，秉公推荐。人人都会受身边人的影响，如果君王的近臣不贤，则外面的贤人也进不去。
所以身边人很重要。
原文
孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”
华杉详解
孟子离开了齐国，但是慢慢吞吞，在昼邑还歇了三晚才走。齐国有个人叫尹士的，就跟人讥讽议论说：“孟子不知道齐王做不成商汤、周武王的事业，这是他智不足以知人；知道齐王不行，还要来，那是志在求利禄。来了，看见道不能行，要走又依依不舍，在昼邑住了三天，还是舍不得！我看不惯这种人！我不高兴！”
张居正在讲解尹士的话时，提出了一个君子去就的道理，叫“难进易退”。什么意思呢？进必择君而仕，为行道，不为利禄，要遇到愿意行你的道的君王很难，这叫“难进”；一旦道不能行，即刻就退，不要尸位素餐，这叫“易退”。如果道不能行，还不退，那就是贪图利禄，白吃白拿。马云说过：最恨那些成天批评公司，又不辞职的人。就是这道理。
尹士的意思，就是说孟子退得太慢。他这种反应很典型。我们都常犯这个毛病，就是喜欢评判他人，而且所谓的评判主要是批评。发掘人家一点行为表现，就自己加以解释，就“看不惯”。这都是为了表现出自己的高洁，把自己放到一个道德制高点，就宣布看不上别人。
原文
高子以告。
曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？”
尹士闻之曰：“士诚小人也。”
华杉详解
孟子的弟子高子，就把尹士的话传给了孟子。
孟子说：“难进易退，道理也对。但是忧国忧民，委屈从容，也有出于常情之外者，尹士哪里能明白我的心迹呢？当初我不远千里来见齐王，这是我的希望，不管齐王能不能成为商汤、周武，只要能用我，也可有一番作为。后来道不能行，不得已而去。这是我希望的吗？非也。没错，我在昼邑住了三晚，我还想住四晚、五晚！希望齐王能回心转意。人情总有暂蔽而复明，或者始过而终改，齐王如果知道既往之失，痛加省改，则以为王道可行，我的话可信，那就会派人来追我回去。但是齐王的使臣始终没有来。如果我离开昼邑，齐王还没有来追，我才会无所留念，浩然长往，不再停留。
“虽然是这样，我难道就愿意舍弃齐王吗？齐王就算不能成为商汤、周武，或如他自己所说，有好勇、好货、好色三样毛病，但是他的不忍之心，若能充实广大，仍可以保民，犹足以引以为善。齐王如果能用我，不只是齐国之民能安，天下之民皆能安。我今天即便已经离去，还是会每天盼望着齐王什么时候能改。我难道是那气量狭窄的小丈夫吗？进谏于君，不被接受，就要勃然大怒，满脸不高兴，一旦离开，就非得走到精疲力竭才留宿吗？”
尹士听到孟子的回应，悔悟说：“我真是以小人之心度君子之腹了。”
原文
孟子去齐。充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”
曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
华杉详解
孟子离开齐国，大概一路上兴致不高，弟子充虞就问：“老师好像不开心啊？之前我听老师说，君子之心，自得自足，就是不得于天，也不怨天；不合于人，也不尤人。现在老师不遇于齐，闷闷不乐，似乎有点怨尤的样子。”
孟子说：“此一时，彼一时也。不怨不尤这两句，是我平时经常诵读的孔子的话。当初没有出来做事，只是在家做学问，居仁由义，欣然自乐。现在希望出来得君行道，辅世安民，但是始终得不到施展，则上畏天命，下悲民苦，心中自然沉重。这不是怨天尤人，是悲天悯人。
“我为什么不开心呢？在这大变革的时代，没有找到仁君圣主，我的道不能行，总有些不能释然吧。大概这圣君贤相要相遇，也实在是很难！不过呢，也该到时候了！我听说，五百年必有一位圣君兴起，也必有一位名世之才来辅佐他！从周朝以来，已经七百多年了。论年数，已经超过了五百。论时势，正是天下乱极思治的有为之时。我寻寻觅觅，终于找到一个齐王，觉得他的国家实力和不忍之心，都足以为善，但结果又不遇而去，心里当然觉得失落啊！
“我想这是上天的安排吧！大概上天还没有想要平治天下。如果要平治天下的话，虽然我不知道那位五百年出一个的仁君圣主是谁，但是，能辅佐他的名世者，当今天下，除了我还能有谁！我有什么不开心的呢？”
名世者，又称命世者，连起来就是命名世者，也就是可以命名一个时代的人。比如“邓小平时代”，邓小平就是名世者。孟子要开创孟子时代，“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁”，这就是他胸怀天下的雄心壮志。
原文
孟子去齐，居休。
公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”
曰：“非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”
华杉详解
孟子离开齐国，走到休邑，公孙丑又问了老师一个问题：“老师您在齐国为卿，接受了卿位，却不接受俸禄，这是为什么？是合乎古道吗？”
孟子回答说：“不是的，和古道没关系。我刚到齐国的时候，在崇邑见到齐王，交谈下来，觉得他不能施行我的主张，当时就已经有了退意，但还抱有一线期望，所以留了下来。虽然如此，但离开的意思并未改变，所以没有接受他的俸禄，这样自己就有去留进退的自由。后来准备放弃，想离开了，正碰上齐国又发生战事，兵凶国危的时候，我提出要走，给人家添乱，也不太好，所以又拖延了些日子。长久留在齐国，不是我的心愿。”
自此，孟子的齐国故事结束了。