自私的主公很难有忠诚的家臣
原文
《季氏篇第十六》
季氏将伐颛（zhuān）臾（yú）。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”
孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相（xiàng）矣？且尔言过矣，虎兕（sì）出于柙（xiá），龟玉毁于椟（dú）中，是谁之过与？”
冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费（bì），今不取，后世必为子孙忧。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍（shě）曰欲之，而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
华杉详解
季氏要攻伐颛臾。冉有和季路辅佐季氏，知道这事师出无名，心里不踏实，去找老师请教。或者，心里清楚老师肯定不赞成，去找老师打个招呼。两人对老师说：“季氏将要攻打颛臾。”
孔子一听，毫不客气，劈头盖脸就把两人一顿痛斥：“冉求！恐怕这是你的过失吧？那颛臾，先王让他做东蒙山之主，不是外国，是咱们鲁国邦域之内的附属国，也算是我鲁国的社稷之臣。这攻伐之事，何从谈起？”
冉有赶忙解释：“是季氏老夫子要打，我们俩都不赞成。”
孔子说：“冉求！古代良臣周任说过，‘陈力就列’，度量自己有多大本事才力，就在哪个位置。你既然没本事谏止主公，还在那位置赖着干什么？辅佐一国一家，就跟帮助一个瞽者一样，你做导盲者，他站不稳你不抱持，他要摔倒你不赶紧扶助，你还相什么相呢？再说，你的话实在是大错！你说你不同意，好像你不同意就不是你的责任一样。那老虎、野牛从木笼中跑掉了，龟玉在木椟里碎掉了，这是谁的责任啊？失虎毁玉，那还是典守者的责任。季氏要干坏事，你二人既不能谏，又不能去，还跟着干，这就算没责任吗？”
孔子这一句很关键，作为下属，上级要作恶，你不同意，就辞职离开，不要参与。你不能跟着干，然后说我是不同意的，是领导让干的，就以为自己没责任。如果这就算没责任，纳粹分子就只有希特勒一个人有责任了，人人都可以说是违心执行上级命令。
冉有被老师抢白了一通，脸上挂不住，开始为季氏辩护：“季氏要伐颛臾，也是事出有因。颛臾离季氏私邑费邑很近，城郭又很坚固，如果今日不取，后世必为子孙之患。”
孔子一点情面不给冉求留：“冉求！君子最恨那些不肯实说自己要那样做而偏要另找一番理由的！我听说，一个国，一个家，不怕贫乏，只怕财富不均；不怕民户寡少，只怕不相安。如果财富均了，就没有了贫；大家都能和睦相安，就没有所谓寡；大家都能相安，就没有倾覆之祸。正因为如此，如果远方的人对我不服，我就修养文德让他们臣服，我跟你们讲那么多课，政治不就是近悦远来的道理吗？近处的人，我治下的人，很喜悦；远方的人，对我们这里很向往，他想移民过来。既然来了，就让他们能安居乐业！来之、安之、富之、教之、悦之，安邦治国，就这么一点道理！现在你们辅佐季氏，对外，远人不能服，不能来；对内，邦分崩离析不能守，反而想在自己邦国之内，大动干戈。我看他季孙氏之忧，不在颛臾，倒是在自己萧墙之内！”
你自己注意自己的修为，文德齐备，近悦远来，自然不用担忧别人。你不注意自己修为，今天担心这，明天担心那，人家好端端的在那里，没招你没惹你的，你倒是担心“今日不取，后世将为子孙之祸”。你倒不如担心担心自己，你自己行为不端，成天和家臣研究图谋这个，图谋那个。那跟你的人，必然也心术不正，他也会回自己家里图谋你，你自己家里可能就要出事，等不到别人来弄你！
自私的主公很难有忠诚的家臣，因为手下人都跟他学坏了。季孙氏果然被孔子说中，后来，家臣阳虎作乱，祸起萧墙。
儒家讲忠是相互的，上级忠于下级，下级忠于上级
原文
孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
华杉详解
礼乐征伐，是最高权力和最高权威。《中庸》说：“非天子不议礼，不制度，不考文。”地方诸侯，不能搞礼仪制度，不能搞度量衡，也不能制定文字规范，这都是中央的事。乐也是一样，你不能自己搞一个国歌，也不能提倡大家唱什么歌，这都是中央的事。“征伐”，“征”，是上伐下，“伐”，是伐有罪之国，谁有罪，也是中央定，不能诸侯说谁有罪就去打他。
孔子说，天下政治秩序清明，则制礼作乐以及兴师出兵的决定，都从中央出。天下混乱，礼乐征伐就是诸侯在决定了。如果礼乐征伐出自诸侯，这诸侯大概能传到十代。第十代之后，没有不失国亡家的。如果礼乐征伐自大夫出，传到五代就守不住了。还有更糟糕的，陪臣执政，那三代都守不住。天下太平，则政权不在大夫而在国君的话，老百姓也不会议论纷纷。
这里孔子说的十世、五世、三世，是概数，也不一定那么准确，但是，都有案例。
春秋五霸，第一个，最了不起的，齐桓公，传到第十代齐简公，被田恒所杀，田氏专齐政，到田恒的曾孙田和，正式篡齐，并得到周天子承认，封为诸侯。姜太公的齐国，就变成了田氏的齐国。田恒杀君之事，为孔子亲见，当时孔子斋戒沐浴三日，向鲁哀公请求伐齐，鲁哀公没有同意。
后来田和向周天子请封，通过谁呢？通过魏文侯。魏文侯为什么愿意帮忙，因为他的魏国，也是三家分晋得来的。春秋五霸之二，晋文公，传到第九代晋顷公，六卿专权，失了国柄，导致后来三家分晋，晋国也亡了。
齐桓公、晋文公，都是替天子行礼乐征伐之事，对维持天下秩序做了贡献的。但是，他们的所作所为，也激励着他们的臣子，有样学样，也要做一番事业。
而大夫执政五世而失的案例，就在鲁国，就是在孔子身边发生的。鲁国从季友专政，历文子、武子、平子，到第五代恒子，被家臣阳虎所执，政权落入阳虎之手。前面孔子说季氏，还担忧颛臾会不会成为子孙之忧，不知道自己的祸事就在萧墙之内，果然被孔子说中了。
阳虎做了鲁国执政，开了陪臣执国命的先河，不过他并没有传过三世，在自己手上就没守住，后来在政变中失败，流亡齐国，接着流亡赵国。
孔子讲忠君，有一个道理，你忠于上，你的下就忠于你；你对上不忠，你的人也不会对你忠。一说要忠于别人，都不爱听；说如何让别人忠于我，就都爱听了。如何让别人忠于我呢？就是我先忠于人。
原文
孔子曰：“禄之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣；故夫三桓之子孙，微矣。”
华杉详解
这是接着上面的话头说，“禄”，是赋税、爵禄，鲁国的赋税不入公室，爵禄分配权力不在公室，已经五代了。哪五代呢？从鲁文公薨逝开始，公子遂杀了公子赤，立宣公为君，从此国君衰微，国家赋税不入公室，各大夫家直接把自己地盘的赋税收入囊中了。从宣公到成公、襄公、昭公、定公，已经五代了。
政权旁落大夫之手，已经四代了。这四代，是从季武子专国政算起，历悼子、平子、桓子。到了第四代，三桓的子孙也衰微了，桓子后来为家臣阳虎所囚，向阳虎妥协，阳虎成为鲁国执政。
朱熹注解说：“诸侯大夫皆陵其上，则无以令其下。”你觉得自己势力大了，就要欺上，那你在下属心中也就没有不可侵犯之义，他也要欺你。就像之后的曹操，挟天子以令诸侯，他的卧榻之侧，萧墙之内，也有司马懿家族，在养精蓄锐，准备取而代之。
孔子不是政治家，他没有找到权力制衡的政治理论和机制，他的政治理想，也就实现不了，中国就这么治乱循环了三千年。我们学《论语》，是为了修养自己，不是跟他学治国，这个就不展开了。
要交益友，不要交损友
原文
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
华杉详解
孔子论益友、损友。
“益友”有三种，“友直”，是正直而能向我直言的朋友。朱熹说：“友直，则闻其过。”有能直言的朋友，我才能知道自己有什么过错，才有改正的机会。否则，自己错了都不知道。“友谅”，谅是诚实守信，实在。和诚实的朋友在一起，自己也日进于诚，相互都不玩虚的。“友多闻”，是交有见识的朋友，可以广博我的见识，而日进于明。
三种损友呢，一是“便辟”，指“威仪习熟”，修饰外貌的人，就是我们现在俗话说的，一个字，装！装模作样、装腔作势的人；二是“善柔”，善于谄媚奉承的人；三是“便佞”，巧言佞舌、夸夸其谈、没有真才实学的人。张居正说，与便辟为友，听不到自己的过失，越来越轻浮放荡；与善柔为友，得不到进步教益，越来越卑污下流；与便佞为友，听不到真知灼见，越来越孤陋寡闻。
总之，我们要交三种益友：耿直的朋友，实在的朋友，有见识的朋友。要远离三种损友：装腔作势的朋友，谄媚奉承的朋友，夸夸其谈的朋友。
一般说来，物以类聚，人以群分，什么人，就交什么朋友。直的人受不了别人跟他绕弯子，实在人受不了别人跟他玩虚的，有见识的人不愿意跟没见识的人说话，他们自然在一起，如琢如磨，如切如磋，相互促进。
装腔作势、夸夸其谈的人呢，就一定要与损友一起，争奇斗艳，相互夸耀。反正都是脑子空空，腹内草包，相互练练，看谁晓得的“新思维”多，绝不能有一件事是我不知道的、评论不了的，满嘴吐新词儿，也来劲得很！这种情况啊，很多！我们自己，不小心就加入进去了，比如每天讨论互联网思维啦、TPP啦、人民币加入SDR啦、供给侧改革啦，人人都争先恐后发表意见，其实个个都没搞清楚基本概念。所以，要交益友，不要交损友。首先要求自己做一个别人的益友，不要做损友。对自己的谈话质量要求要高，没质量的话别说；对听别人话的质量要求也要高，没质量的谈话别参与。
原文
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
华杉详解
接着益友、损友的话头。交朋友要益友，不要损友。自己呢，也要做益者，不要做损者。益者、损者，所乐之事也不一样，又是三种区别。
益者一乐，是用礼乐来节制自己的行为。申辩那礼之制度，乐之声容，求其中正和乐。举止得体，周旋中规，进退有矩，言语有礼，声音中律，容色可亲，一笑一颦，都有修养，让人如沐春风，舒舒服服，其乐无穷。
益者二乐，是喜欢说别人的好处。就像舜，隐恶而扬善，别人不好的地方，隐去不提，好的地方，加以发扬。这样把人人都往好处推。你若老说一个人的坏话，便是把他往坏处推了。你越说，他对你越坏，最后一半以上是被你说坏的。
益者三乐，是多交贤友，这样每天看到的都是正行，听到的都是正言，相互规劝指正，自己也越来越贤明，近朱者赤，进入良性循环。
损者呢，也有三乐，骄乐、佚乐、宴乐，都差不多，就是骄奢淫逸，宴饮无度，逞一时之快，放纵自己，损坏心志，也损坏身体，实在无益。
儒家教导对尊长说话的规矩：保持尊敬、诚实和体贴
原文
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”
华杉详解
君子，是有德有位的人。孔子说，如果我们地位较低，年纪较轻，在尊长面前说话，有三个方面要注意。“愆（qiān）”，是过失，注意不要犯三种过失：人之语默，说话还是沉默，得看情况，有问则对，无问则默。尊长说话，没问到我，也没轮到我说话，我抢嘴插话，这叫急躁，不知道谦虚谨慎，只是粗心浮气。
反过来，尊长问到我了，轮到我说话了，我却缄默无言，或吞吞吐吐，不吐实情，这叫隐瞒，藏了心机。
第三，即使该我说，也可以说，还要注意察言观色，说得恰到好处，应对不差，不要任意肆言，目中无人，人家不爱听了，我还在滔滔不绝地说，甚至已经看见人家不耐烦了，还更加加快语速抓紧时间往人家耳朵里灌，那叫瞽，瞎了眼了。
总之就是保持尊敬、诚实和体贴，心里时刻装着别人。还有，用之则行，舍之则藏，不急于表现自己。
是血气在驱使你，还是志气在驱使你，就是修养的区别
原文
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
华杉详解
孔子说，君子有三戒，一是少年时要戒色。张居正讲解说，年少之时，血气未定，容易动欲，不知节制，就容易有纵欲戕身之事，有因此生病害了自己性命的，也有因此败德而丧其国家的。
张居正是给万历小皇帝讲课，小皇帝要戒色，这是重点，历代皇帝，纵欲而死或失国的例子，数不胜数。因为皇帝有那纵欲的条件啊，别人想纵也纵不起来。刘邦的儿子，汉惠帝刘盈，因为看见他妈妈吕后对戚夫人的残酷迫害，砍去手足，挖瞎眼睛，熏聋耳朵，灌药弄哑嗓子，扔在厕所里让她慢慢死，刘盈受了惊吓，也不愿意跟妈妈争夺掌国权力，就“日日以醇酒美人自戕”，二十三岁就死了。
南北朝南朝刘宋的第六任皇帝刘子业，史称史上第一荒淫皇帝，纵欲乱伦，残暴到了空前绝后的地步，同母的姐姐、姑妈、叔叔的生母，都被他纳入后宫。结果众叛亲离，十七岁就被人刺杀了。十七岁，还是个小孩，真是血气未定，还不知道这世界是怎么回事，更没来得及学好，就把自己给玩死了。
第二戒，是到了壮年，戒斗，不要跟人争斗。张居正说，壮盛时节，好刚使气，最是人之“凶德”。壮年之人，容易动气，如不谨慎，就有好勇斗狠之事，小则以一朝之忿而亡其身，大或以穷兵黩武而亡其国。
为什么壮年容易动气呢，因为到了壮年，你比较强啊。有一句古话，叫“身怀利器，杀心自起”，如果人身上带着凶器，他自然就会起杀心，就想练练。不是有这样的案子吗，那人杀人被抓住了，问他为什么，他说新弄了一把刀，想试试。听的人目瞪口呆，觉得不可思议，其实这是一个很容易产生的心理和冲动。这人一强大，他就容易动气，就想跟人练练。前一段看一视频，劫匪拿枪指着那刚从提款机取了钱的姑娘，说：“把钱交出来，否则我爆你的头。”姑娘说：“有本事你爆啊！”劫匪就开枪了。这样的悲剧，都是不懂人性，他那时候开枪的概率是非常大的，可以说是正常人的反应。
汉武帝就是这样啊，国力空前强大，血气方刚，他就要征服世界，成就“大帝”的威名。结果呢，国库被他搞破产了，全国人民也都被他搞破产了，几乎亡国。以至于到了晚年，他迫于巨大的政治压力，下了著名的《轮台罪己诏》，痛骂自己：
朕即位以来，所为狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有伤害百姓，靡费天下者，悉罢之。
今天有几个人记得《轮台罪己诏》呢？倒是“明犯强汉者，虽远必诛！”这一句，个个都会背诵。
为什么呢？
因为人人都好斗！
人是很容易被鼓动起来的。这怎么解释呢，或许可以用荣格心理学的集体潜意识来解释，人人身上都有几万年前原始人的野蛮基因。
深刻认识到这一点，就要把自己的好斗基因节制住。
第三戒，老了要戒贪，戒贪得之心。人少壮之时，要功名，要名誉，还能管住一下自己，到了老年，日暮途穷，前无希望，就以身家之念为重，为子孙多搞点钱，这就弄成了晚节不保。现在反腐不是有个59岁现象吗？一辈子为国奋斗，到了59岁了，要退休了，就给自己“弄点养老金”，结果就到监狱里养老了。这59岁现象，孔子早就警告过了。
人随着年龄的增长，血气未定时容易贪色纵欲，血气方刚时容易好勇斗狠，血气衰老时容易贪财好货，那靠什么来节制自己呢？靠志气。
人有两口气，生理上有血气，心理上有志气。是血气在驱使你，还是志气在驱使你，就是修养的区别。有志气，你的关注点就在志气上，其他的就排第二位了。所以立志是立身之本。
君子小人的区别，就在于有没有敬畏心
原文
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
华杉详解
“畏”，是敬畏。天命，是天所赋予人的义理。大人，是有德有位之人。圣人之言，是书上记载的圣人的话，比如这《论语》里孔子的话。“狎”，是亵狎。“侮”，是戏耍。
孔子说，君子小人之不同，就在敬畏和放肆之间，君子有三样敬畏的，一是天赋之正理，叫作天命。君子一举一动，戒慎恐惧，如同头顶三尺有神在，不敢造次，这是第一。
第二是敬畏有德有位的大人，因为他是能全尽天理之人，君子尊崇其德，尊崇其位，致敬敬礼，不敢怠慢。
第三是书上记载的圣人之言。君子懂得，那句句都是深刻的大道理，都是修身齐家治国平天下的真功夫。君子佩服其教导，反复诵读，心向往之，爱慕之，反复琢磨，切己体会，认真践行，时刻参照自我检查，不敢稍有违背。
小人呢，恰恰相反，君子敬畏的，都是其所藐视的。
对天理，小人冥顽无知，他也不知道天理为何物，恣情纵欲，无所不为，他哪里知道天理之可畏？不说别的，就简单说一个交通规则，为什么那么多人都不守交通规则，敢在高速公路上倒车，更有甚者，还有掉头在高速公路快车道上逆行的，为什么？因为他们不害怕。
对大人物，小人看不上他，觉得他干的事都不对：我要是去干，肯定比他强！孔子前面说过：“不在其位，不谋其政。”也是对别人的职位有敬畏，我是站在外面看，不是置身其中，好多事我不知道，我就别瞎说。小人就相反，任何人的工作他都能点评。
第三个，对圣人之言，更明显。我们经常听人说：“你讲那个都是些大道理！”这话什么意思呢？就是轻视的意思，小人嘴里的“大道理”是贬义词，大道理嘛，人人都知道，不用你说！大道理呢，心灵鸡汤，也没什么用！这就是孔子批评的“侮圣人之言”。大道理，都知道吗？知行合一才算知道。君子修养，就从认真践行大道理开始。
君子小人的区别，就在于有没有敬畏心。君子知道害怕，小人啥都不怕；君子戒慎恐惧，小人无所忌惮。
不贪巧求速，不走小路，走大路
原文
孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
华杉详解
孔子说，生下来就知道是上等；学习了然后知道，是次一等；实践中遇到困难然后去学习，再次一等；遇到困难还不学习，那真是最下等了。
各位可以对号入座，看看自己是哪一等。反复琢磨体会后，慢慢对，别急于下结论。
孔子自己也评价过自己，前面《述而》篇说过：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”这么说，他自己定位是学而知之者。我们自己呢，可能不敢说是生而知之者。那么，是学而知之者吗？恐怕学了也不知，因为没有知行合一，就不是真知，对自己的专业工作，或者对应事接物待人的道理，只是晓得些说法，离能掌握那些道理、那些方法，存乎一心，运用如神，那还不知道差多远多远！真不敢说是学而知之。
我们都是困而学之吧！不断地犯错，犯同样的错，一次次没做好，就去学啊！怎么样做到颜回做到的“不贰过”，不要再犯同样的错，不退步，就是最快的进步！做不到“不贰过”，这“困而学之”的鉴定评语，我们也不敢领！
剩下就是“困而不学”。遇到困难了，犯过错了，他还是不学。孔子说，这是最下等的。这样的人不多吧？大多数人都是这样的人，甚至说，我们每个人的大多数时候，都是这样的状态——困而不学。
为什么呢，因为懒！
一是懒得思考，做事没尽心。自欺欺人认为自己尽力了。但是尽力不尽心，就没有认识，受困了，他用“我尽力了”来开脱自己，那就认识不到问题在哪，那还学什么呢？困而不学，就是这状态。
二是懒得学，因为学习很辛苦啊！“困而学之”更辛苦！《中庸》说：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
别人一遍能做到的，我做一百遍；别人十遍能做到的，我做一千遍。果真能这样做，即使是愚笨的人也一定变得聪明，即使是柔弱的人也一定变得坚强。成功之道，就这么简单，时间花在哪儿，结果就在哪儿。谁敢说自己花了一百遍一千遍的功夫呢？
有人说，哎呀，把我说得那么差！你看我混得也没那么差嘛！你混得不差，是因为别人比你更差而已，不是你自己有多好。
孔子的这段话，在《中庸》里又被总结成生知安行、学知利行、困知勉行三个境界：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”
孔子不是把生而知之、学而知之、困而学之分了三个等级吗，《中庸》就鼓励说，只要你最后知道了，“一也”，结果都是一样的！
知行合一，要去行，才是真知，才有结果。生知安行，学知利行，困知勉行，又是三个境界。生知安行的人，他天生就知，出手就对，安然自得。学知利行，是学了，知道这样是对的，是对人对己有利的，他为了这正确、为了有利而去做。困知勉行的人，他吃过亏，知道不这样做不行，虽然不情愿，但勉强自己去做。《中庸》鼓励说，不管怎么样，只要你做了，都是一样的。
举个简单的例子，遵守交通规则。生知安行的人，他天生就知道，不遵守交通规则会死；乱穿马路不走斑马线会死，弯道超车会翻车。所以他按交通规则去行。如果不照交通规则去行，他心里就不安，他紧张，他害怕，马上要调整回来。
所以生知安行的本质，在于不这样去行，他就不安！好像我修炼这“日日不断之功”，每天早上写华杉详解。很多朋友说：“你真能坚持！真有毅力！”其实这不是坚持，不是毅力，是成了习惯，一天没写就不安，就难受。你看那每天跑步，每天能跑半程马拉松的朋友，他也是生知安行，一天不跑他心不安！靠毅力坚持，是坚持不了的，是靠生知安行。
由于不安，一旦稍有违反，他心就动了，心一动，马上调整回来，所以这样的人，不容易犯错。那个著名的天知地知你知我知的故事大家都知道。《后汉书》记载，杨震举荐王密做官，王密为了感谢杨震的知遇之恩，深夜带着十斤黄金用来赠送给杨震。杨震不收。王密说：“深夜，不会有知道的人，您就放心收下吧。”杨震说：“天知，地知，我知，你知。怎么能说没有人知道呢？”王密羞愧地走了。这杨震，就是生知安行的人。
接着说交通规则，生知安行的人，你要他过马路闯红灯，或者不走斑马线，打死他他也不干。学知利行的人呢，学习了交通规则，知道了，他也老老实实遵守。困知勉行的人呢，遇到过危险，出过事，学乖了，遵守。困而不学的人呢，遇到过危险，出过事，他也学“乖”了，下次过马路，小心张望，但是一看左右没有车，他还是要闯红灯，还是不走斑马线。
今天我们是遵守交通规则的人多呢，还是不遵守的人多呢？不遵守的人还非常非常多！这就是孔子经常痛心疾首的——君子戒慎恐惧，小人无所忌惮——无解！
王阳明说，没有什么生而知之，学而知之，困而学之，所有人都是生而知之！就像前面的例子，乱穿马路会被车撞死，受贿要坐牢，这还用学吗？这个不知道吗？
但是，没有知行合一。
为什么不能知行合一？
因为贪！贪巧求速。
人人都知道闯红灯会死，但是也都知道不是百分之百会死。为了贪巧求速，就愿意冒生命危险。我们平时做的很多事情，喊的很多“弯道超车”之类口号，都是类似过马路闯红灯、不走斑马线的事情。
所以王阳明提出致良知，回归常识，回归初心，回归良知良能。良知，就是我们天生就知的，良能，是不学而能，都是我们天生就会的。不贪巧求速，不走小路，走大路，简单得很！
王阳明的前辈陆九渊说：“我在无事时，只是一个无知无能的人。一旦到那有事时，我便是一个无所不知、无所不能的人。”
生而知之，学而知之，困而学之，生知安行，学知利行，困知勉行，良知良能，知行合一，儒家的“学习学”，都在这几个词组里面了。
三省九思是儒家的君子修身之道
原文
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
华杉详解
这九思，可以和曾子的三省联系在一起，一日三省不够，要时时刻刻九思。三省九思，是君子修身之道。《大学》的八条目——格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下——修身前面，先要诚意正心。这三省九思，就是诚意正心之处的三大纪律、九项注意。
先复习一下三省。
曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”给别人办事，尽心尽力了吗？别只用尽力了来敷衍自己，要尽心。和朋友相交，真心实意、言而有信吗？跟老师学习的东西，真正做到知行合一了吗？
再看看九项注意。
视思明，看东西的时候，想一下，看清楚没有？别急于下结论，即时自我检查确认一下。你要跟看谋杀现场一样，不要瞟到一眼，就说是看见是谁杀的，确认一下有没有看错。我们经常犯这样的错误，自己没看清楚，就到处乱说。
即便是你亲眼看得清清楚楚的，也不一定是真的！孔子就有这么一个故事，《吕氏春秋》记载，孔子和弟子们被困于陈蔡之间，七天没有见过米饭了。颜回去搞了一些米回来，煮饭给老师吃。孔子睡午觉醒来，正好看见颜回从锅里先抓一把饭放嘴里自己先吃了。孔子心都凉透了，哎呀妈呀！连颜回都偷食！我真是不能再相信这个世界了！
过了一会儿，颜回盛饭进来献给老师，孔子心里有疙瘩，故意试探说：“我刚才睡午觉，梦见祖先了，这些‘洁净的食品’，正好用来祭祀祖先吧！”
颜回说：“哎呀！不行！这饭已经不干净了！刚才有灰尘掉进锅里，我用手把它抓出来，也不舍得扔掉，自己连灰带饭吃掉了。”
孔子大为震动，说：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”我们都相信自己亲眼所见，而亲眼所见的，也不能信！那么自己内心做一个衡量判断吧，那判断也不可靠！同学们记下这件事，知人不易啊！
“视思明”，就算你亲眼看到“真相”，那也只是一个“相”，不一定是“真”，更何况你根本没看分明呢？
“听思聪”，和视思明一个道理。你说你听到了，仔细检查一下，到底听清楚没有。经常就有人，交办给他的事，他还没听清楚，就“得令！”冲出去办事了。
“色思温”，脸上的颜色，是不是温和。
“貌思恭”，容貌态度，是否恭敬。
前面《学而篇》：“夫子温良恭俭让以得之。”温良恭俭让的美德，就在这里，时时刻刻尊重他人，关心他人，照顾他人的感受，无微不至，让人如沐春风。
“言思忠”，说的话，是不是忠诚老实，不要自欺欺人。
“事思敬”，做事是否举动周全，敬畏谨慎，不要失手。前面我们反复讲，学习第一是立志，办事第一是敬事。没有志向，就谈不上学习。办事如果对那事没有敬心，就办不好。
“疑思问”，疑问疑问，心中有疑，马上就要问，问老师，问同学，一定搞清楚。不要不懂装懂，不要怕暴露自己不知道，不要害羞，一定要厚着脸皮问。
“忿思难”，与人忿争，不可意气用事，要考虑后患。不能忍一时之愤，而闯下弥天大祸者，比比皆是。《论语正义》解说：“一朝之忿，忘其身以及其亲，是谓难也。”这就给家庭带来灾难。《后汉书・吴祐传》：“孝子忿必思难，动不累亲。”不管自己了，豁出去了，也要考虑考虑，要不要把父母妻子都豁出去。
“见得思义”，见到利益，想一想自己该不该拿。如果不该拿的，是一块钱，不拿；是一千万，也不拿。
主张得不到实施，就隐居起来，不为利禄苟且；主张能得到实施，就要彻底实施，还是不为利禄苟且
原文
孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
华杉详解
孔子说，看见别人有善言善行，就喜欢，就羡慕，马上就要学习。要赶上，就像在追一个什么东西，怕追不上似的，飞奔去追。看见别人不好的言行呢，就像把手伸进滚水里一样，闪电一般避开。这样好善恶恶，我见过这样的人，也听过这样的话。
孔子说他见过这样的人，指谁呢？他的学生里大概这样的人不少吧，颜回、曾参、子路、子贡等等，都当得起这个评价。
“见善如不及，见不善如探汤。”用《大学》的说法——“如好好色，如恶恶臭”——见人善言善行，就像看见美女，马上就喜欢；见人恶言恶行，就像闻到恶臭，马上捂着鼻子躲开。
孔子又说，一个人，在没有际遇得志的时候，就立志卓然，不苟且，隐居起来，把将来要经纶的事业，都一一讲求修养，炼成一身道行本事。等到那际遇得志之时，则不肯小用其道，一定要得大用，把平时抱负的才略，都一一施展铺排开来。我听到过这样的话，但是没见过这样的人。
这是超级志士，两个不苟且。主张得不到实施，就隐居起来，不为利禄苟且。主张能得到实施，就要彻底实施，还是不为利禄苟且。
第一个不苟且，是舍之则藏，没机会施展，就卷而怀之，隐居起来。但隐居起来，并不闲着，每天修炼，并且享受这种自我修炼，没有怀才不遇的愤激。为什么没有愤激呢？因为他内心太骄傲、太强大了。没人理解我，没人用我，我就活在自己的世界，我就是全世界。到死也没遇到施展机会，我也不遗憾。
第二个不苟且，是用之则行，而且要大用，要彻底地行，要实现自己的意志，要实现自己的抱负。这是什么呢，不是为了权位，不是为了利禄，是为了抱负，为了志向。孔子自己就是这样，在卫国，卫灵公给他利禄，但是不施行他的主张，他不苟且，马上就走。
用我们今天的话说，要领导客户，不要迎合客户；给客户他需要的，而不是他想要的。就是一样的意思。你既然胸怀大志，修炼了一身本事，你的使命就是把它施展出来。如果不能施展，只是为了利禄，那就成了小人了。
什么样的人担得起超级志士的评价呢，在孔子之前，恐怕只有伊尹和姜太公两个人。太公钓鱼，愿者上钩，周文王不上钩，他就继续钓一辈子鱼好了，他也乐在其中。但是周文王给了他机会，他就要经天纬地。伐纣的最后一战，天气恶劣，占卜又是凶兆，周武王都害怕了。姜太公把那占卜的龟甲夺过来烧了，坚决出师，完成了建国大业。
伊尹的成就比姜太公更大，一个厨师出身的人，不仅辅佐商汤完成了建国大业，而且连续做了四朝宰相。在商汤之孙太甲继位后，因为太甲作恶，伊尹竟然将太甲软禁了三年，让他改过。太甲真心改过后，又迎他出来，重新继位。伊尹有夺位的实力，却真是一心一意效忠商朝。这样的顾命大臣，中国历史就这么一位。
孔子环顾四周，伊尹、太公这样的人，是没有了。他自己也不是，他既不能隐居以求其志，而是颠沛流离十几年，到处找施展机会，而且终其一生，也没找到，没能行义以达其道。
假如明天我死了，是否有人会若有所失？
原文
“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？”
华杉详解
齐景公有马千驷，驷，驷马难追的驷，一驷，就是一辆四匹马拉的马车。这样的车齐景公有多少呢？有一千辆，也就是四千匹马。《论语正义》说他“生而无德而多马”，又说“地大于王畿，性又惟狗马是好”。他的地比周天子的都城还大，就喜欢玩狗玩马，就像现在喜欢玩车的土豪，几十辆各种车放家里，齐景公呢，他有一千辆。
他比周天子还富有，不过，当他死的时候，“民无德而称焉”，人民没有什么好称颂他的，没有人惦记他——齐景公死了？哦，死了呀——就这么轻飘飘地死了。
相反，伯夷叔齐兄弟呢，穷得连饭都吃不上，饿死在首阳山。但是，到今天人民还称述他们，怀念他们。“其斯之谓与”，说的就是这个意思吧！
伯夷叔齐兄弟的故事，前面讲过，两人是孤竹国——就是今天秦皇岛——国君的儿子，伯夷是老大，叔齐是老二。爸爸喜欢老二，临死传位给叔齐。叔齐说君位应该是大哥的，我不能继位，还是大哥你来。伯夷说，爸爸已经传给你了，坚决不肯继位，跑了。叔齐也不肯，也跑了。国人没有办法，立了老三为君。叔齐追上伯夷，两人结伴去投奔周文王。到了周国，正赶上武王出师伐纣，两人拦在马前，说武王父死不葬，不孝；以臣伐君，不仁。武王左右要杀他们。姜太公说：“这是义士，不可杀，拖走就是了。”周灭商之后，二人发誓不食周粟，在首阳山挖野菜吃，双双饿死。孔子说他们“求仁得仁”，就是这个故事。
民众至今怀念他们，虽然人们做不到他们那样，但是珍惜他们留下的价值、留下的价值观。
孔子提出了一个检讨我们自己很好的问题：假若你死了，有多少人会为你哭泣？有多少人记得你、怀念你？
企业也一样。看人，看企业，都是看你的社会价值，要做一个对社会有用的人、对社会有价值的人；要做一间对社会有用的企业、有价值的企业。
畅销书《基业长青》的作者提出一个问题，我们不是要做一个基业长青的企业，而是要做一个对于社会来说值得基业长青的企业，我们可以假设一个问题来问自己：
假如明天，我们的企业不幸消失，有多少人会若有所失？
这个问题，你可以先试试拿一些知名企业来检验一下，就可以称量出他们的社会价值和分量——
如果感觉没什么人会为你、为你的公司痛惜，那就赶紧想想，人生到底应该如何度过，企业到底应该如何经营。别老惦记着怎么多挣钱，就算有一千辆车，也没什么价值，更何况，并不一定能挣到钱，挣到了也不能长久，不能基业长青。
要找到我对社会的价值，找到我代表的价值观，这就是我的志向、我的使命。
圣学无秘传，只不过是些大道理
原文
陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”
华杉详解
陈亢（gāng），是孔子的弟子。伯鱼，是孔子的儿子。陈亢问伯鱼：“你是老师的亲儿子，老师应该会教给你一些没教给我们的东西吧？你听到什么我们没听过的？告诉我！”
这就是很多人的心态，老觉得还有什么绝招老师没教。所以你看民间故事，要么是说猫教老虎，留一手，爬树的一招不教。要不就说师父通知其中一个弟子，半夜三点到他房间，把绝招传给他一个人。殊不知，圣学无秘传，无偏私，都是简易明白，而且恨不得教给全世界每一个人。但是人们总是不重视这些“大道理”，老觉得老师还有绝招没教给我。所以孔子也哀叹：“人们都不从大门出来吗？怎么大路上没人走呢？”
伯鱼被陈亢问住了：“这个，真没有！”
不过伯鱼是个老实人，他仔细回忆：
“我到底听到什么其他同学没听到的呢？平时上课都是大家在一起，就有两次，父亲单独跟我说话。一次是他独自站在庭院中，我从旁边过——趋而过庭，趋，是小步快走，从尊长身前通过，要小步快走，以示尊重——父亲就叫住我，问：‘学习《诗经》了吗？’我说：‘没有。’父亲说：‘不学诗，就不会说话。’我就开始学《诗经》。”
为什么不学《诗经》，就不会说话呢？因为《诗经》陶冶人的性情，孔子说：“诗三百，一言以蔽之，思无邪。”《诗经》敦厚、淳朴、温柔，经常读诗，则心气和平，没有粗鄙暴戾之气。《诗经》包罗社会万象，读《诗经》，则事理通达，人情练达。《诗经》生动活泼，言简意赅，读《诗经》，必然长于言语。
“还有一次，也是父亲在院子里叫住我，问：‘学礼了吗？’我说：‘没有。’父亲说：‘不学礼，就不能自立于社会。’我就开始学礼。”
如果你不学礼，就不知道礼仪规矩，就不会按那规矩去做，就体会不到那规矩背后的深意，你就不能立于规矩节绳之中，就做不到孔子说的“从心所欲不逾矩”。
陈亢听了伯鱼的话，非常欣喜，说：“嘿！问一个问题，学到了三样！一是要学诗，二是要学礼，三是知道了君子不特殊对待自己的儿子！”
这里讲的“君子远其子”，古人讲究比较多，一是有“远子近孙”的说法，跟孙子很亲热，对儿子很严格。二是有“易子而教”的说法，认为教育必须严厉，而严厉又伤害父子感情，所以把孩子给别人教。
不过这里陈亢想多了，圣学无秘传，无偏私，都是坦坦大道，和是不是儿子没关系。
原文
邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。
华杉详解
国君的妻子，国君称呼她为“夫人”，她则对国君自称为“小童”。国内的人称呼她为“君夫人”，但对外国人提起她时，则称呼为“寡小君”。外国人称呼她呢，也称呼为“君夫人”。
这一段没别的意思，就是记录了当时对各国“第一夫人”的称呼。