孔子 《宣圣讲义 》
易之为书。传自上古。伏羲氏始画八卦。初具规模。后之圣人。绍述推衍。制卦既备。列爻亦明。唐虞三代。各有演习。分为连山归藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。变其占例。着为典则。周公绍之。详陈论议。博采遗言。撰为至教。是今传之易也。
上古无文字。制作文物均极简陋。伏羲览河图洛书而后制卦象。是则文字之所始也。虽当时类无文章。有如图画。实则象意之字。犹之鸟官氏之象形字也。字虽传于鸟官。画实创于伏羲。其象形之字。会意之文。多取义结绳。制于历代。非创自鸟官也。以记载无史。传说难详。故莫能尽考所自作耳。
而易之卦象。则传之最久。固昭昭于人耳目。知为伏义之创制焉。其后圣人推其义。宏其用。以为制作之本。典型之由。故尤重之。盖历代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因图书。传之天然。有非人为。其推衍变化。皆天地自然之序。其运用本末。皆造化自在之则。固非人制之。乃人为明之耳。创之者然。述之者然。绍演变化者亦然。以其本末天道。终始运数。有定序。有极则。不得有所易也。故易者天道所自见。运数所由明。而备于人天相合之教者也。
卦象之制。亦本气数之盈虚而定。其多少变易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。虽各易不同。亦本于气运之往复进止。循环以成。莫非天地常变之道所孚者也。卦之有本末内外及生成消息之象。爻之有时位变化天地人鬼之象。易之有天地父母万物万事之类。占之有吉凶祸福因果感应之类。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之别。卦用之有主客体用之别。易之有门户槖龠奇偶正反之名。占之有来去变异从违动静之名。亦皆天道人道固然者也。
盖易者圣人睹天地之序。测日月之度。明人物之情。达神鬼之德。而推其始终本末生成变化之道。及夫人物事理所宜之类。明夫气数消长。时地迁移？以合于人生。立为人道。而教民勿迷者也。易之为道至矣。
天之所授。神之所明。圣人从而演之以告人耳。虽天地末有之前。尚在易中。况天地乎。虽天地难知之道。尚可推知。况人物乎。故易者其德显。其道微。其用明。其体不可见。其大无外。其细无内。观其象可尽其义。通其意可孚于神。虽立人道以始终。而归于天道。虽验气数于既往。而极于末来。是以历代圣人。莫不谆谆焉。论之以阐其精。广之以达其神。分合之以穷其变化。微验之以明其气数。唯恐人之未能尽其义理。故象外详其辞。经外者着其传。辅以图序。参以蓍龟。其先觉觉民之心。已可见矣。余于文周之遗。习之既久。卒通其义。不敢负先圣垂教之意。更集其说以笔之书。授于二三子。既承文周之作。道备言审。象当义充。足尽他易之旨。故于连山等略其说。而唯周易是传焉。然读斯易。亦可包举他易。以其为言精。为义广。读其一。足尽其余也。若有志者将更求之。亦易达连山归藏之文矣。今当讲周易之先。略述其大旨所阐。以资参究焉。
讲易较难于他经。非望文释义者也。易之始作。既在上古。经历代圣人敷文陈义。其间增灭已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初习者舍文字外。恒不解象之真义。历代圣人。亦以此故。始推衍其旨。详述其文。而后卦有卦辞。爻有爻辞。彖象分诠。文言附释。犹以为末尽。则更敷演其义。博采所闻。或系词。或说序。以成传文。丽于经语。其所陈释。亦非一人之言。盖得之师传。参诸他本。集合其说。序列成章。无非以易道精宏。神用莫极。变化无尽。推测维艰。且以三易有殊。取材致用。不一类。不同科。较彼量此相得必多。去短留长。归奇于正。而辞有不备。文有难宣。或略于经则详于传。或重于卦则轻于爻。意有互参。用有联及。则不独象之宜重。文亦必详。经之宜求。传亦必读。是习易者固当知也。
古人初制象时本以会意。虽文不传。而画已具。当视所画之象为最简之文。厥后文字既建。言词渐繁。于原象之下。引申其意。缀为文辞。则文字者既原象之广义。当视其辞为渐明渐繁之象。不可分为二也。盖象亦会意之文。文亦释意之象。千古圣人。后先同揆。作虽异时。义无二致。故读易者象辞并重。先熟其辞。知象之会意有定义也。后习其象知文之释意有微旨也。二者通之。无所疑惑。则易道可见。圣人之心可明。而后用之不违。推之能化。神明之德天人之道。盖莫不尽于象与辞焉。
且易之为用。重在变化。以人之智慧。通天下之故。达神鬼之情。必于变化中得之。象之会意。以象一事一物一时一地者也。而通其变。则必合他象而通参之。辞者释意以辨类。亦当合他卦爻之辞而通参之。故习易者象外求象。辞中索辞。如审物然。上下四旁内外形状。必通知之。非据一面。而能尽其变化也。易之变化。亦有定序。则须合全易之象辞通参之。天道不变。虽双仍不乱其序。故序者天下之定则也。而易之序则序卦传为主。此读易必及之。易卦之序有数种。其用不同。故所序异。而周易之序。则凡今天下所通行之则。莫不依以变化。后所得者。虽变不止此。尚有待于后圣。然今日之数。则无违于此。
易之有体用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。异于文王。连山归藏之易，异于周易。后人始有先后天之名。田先天不变。后天重在变。先天不用。后天重在用。由道言之。先天为主。后天为从。由人事言之。皆在后天。一至先天。无所为矣。故周易之用。为人道也。因时之宜。立道之极。而原始要终之事也。先天之易常静。后天之易常动。而静中有动。故先天必生后天。动中有静。故后天不离先天。二者异途同归。知其一则通其二。斯文王之圣智。乃能尽其变化。而建立周易之极。以全易之用也。
夫伏羲之时。岂无所用哉。岂不尽其变化以适人事哉。何以必待文王而后明也。是盖有故焉。上古之时。人事简略。民习于道。上有所制。下则循之。既无所多需于变化。亦无所穷于用。且以文字未备。传布难广。作者心通其用。知者神会其变化。有其体已足矣。
迨文字既成。文物渐备。迄乎三代。其用易已繁。其变化亦多。彼连山归藏者。即述前人之口传。会伏羲之本象。而以尽其变化。致其用。而后制之。文王之卦。正犹是也。上依伏羲之本卦。下采连归之变例。沿其旧制益其新规。而后周易以成。周易既成。连归可不复用。于是伏羲与文王二易。一体一用。一本卦。一变例。两者着明。易道大备。吾故曰易之为易。成于历代圣人。非一人所作也。伏羲启之。诸圣绍之。以其本天地自然之序。故作者异而易不异。易序异而易道不异。文王之易固源于归藏。归藏源于连山。而莫不出自伏羲。伏羲虽仅传其体。而用仍绍于周易。则二者合而易以全。更无分于伏羲文王。不过周易传自文王。今遂名之为周易耳。读者要当视为一易。不可以其传述之人不同。而谓有二易也。
夫易之有三者。非三易也。易之三变例也。既有三变。已备天地人之数。为用已足。虽有他变。终不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之变与易之用。以周易为主。此吾赞易取文王序卦之由也。卦变虽从文王。本卦必溯伏羲。故说卦兼及二者次序。后人不明易之用有正变。不知伏羲文王之卦同异之义。不解连山归藏不用之由。妆加揣测。不独易道不明。既易之自出。亦不复晓。或摭拾残编以争执异辞。或采取他易以辨别图序。皆失吾赞易原意者也。要知末有周易。则不得不采用连归。既有周易。则从周已足。此吾有从周之叹也。
夏商遗典。固不可考。连山归藏之易。吾于杞宋犹及见之。初亦以为可取。及参之周易。始知二者已在其中矣。故从周易。易中诸辞。非尽文王之作。多沿二易之旧。今犹在也。而周易之精。不在辞之美备。而在序之精当。以能参天地二道。立人道之极。全变化之用。明始终之义。非如连归所取义狭而立极有偏也。故合伏羲之旨。尽易之变化者。唯周易为宜。此文王之所以圣者欤。夫易之有异同。既可知矣。而习易之应从周易。又无疑矣。显后人犹不达者。则以及门之士。末尝将经传详为讲释。以明旨趣。二三子好事者。又窃取连归之本。授于门人。迨汉之兴。言易者遂有同异。虽非乖离不稽之说。究为门户争执之阶。此则易道之不幸也。
然以今传之本。既无详解之文。则他山之石。可以攻玉。取其所异以证其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言谶纬。夸占验。及其以本宫生变为序。以纳甲合岁为用者。其书虽殊。亦属古人之遗。参而求之。尤足推广周易之用。盖虽近杂。亦非无益。是在读者知以周易为宗。勿认客作主。则占验之说。正可为修省之助。而生变之异。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。
《宗圣讲义》
易道至微，包义至广，仁者见仁，智者见智，易固具仁智矣而见者则依人而殊，非贯通之，诚不明易之为易。而圣人之教，不得全行于世。虽曰读易无益也，故必先明易之本义。
夫“易”者：赅象数以明气，辨时位以明用，详变化以明生，测顺逆以明吉凶，徵名类以明动静，验二五以明终始本末，会天人以明性情道德，其含义无尽，致用不穷，其称名不一，取类至广，然有其始终焉。推事物之情，溯天地之道，以人立极，有其道也。故习易者有其例，不明其例，则莫知其旨，而例者指象数也。
象数者：图画文言之所示也，不先求于图画文言，则不明象数，不明象数，则不知易之本体，及其变化，若拘拘于经文，兢兢于名类，此为文艺之事，而非以极深研几也。如乾者，必先求其图之所示，何以为 ： 必先考其爻之所名，何以为九必先溯其气之所始，何以为陽，必先察其道之所存，何以为天 皆必徵于象数而后知之，知之而后可言其德，可名其用，可数其变化，可质其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所释；而后经文可得而释也。此凡习易者，均当如此。
夫子韦编三绝，所用心亦如此； 决非徒诵其经，熟其训诂，即足了事者； 而讲易之先，必自例始； 例明而后通贯一切，庶无惑于经文之义； 此为讲易第一事。
夫易自伏羲氏以后，象数卦仪，传之既久，因其用不同，而取义有异； 故有连山、归藏、乾坤三易之分； 实以一为三，非有他易也。连山首艮以明人道，夏代承用之，归藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取义各异，正与夏正建寅，商正建丑，周正建子；其义一也。非岁序异，岁首异耳； 故明人道者，以人为先；重地道者，以地为先，尊天道者，以天为先，实则易道备天地人，先后虽殊，场道不异，殊其用耳。
周虽重天道，而兼二代之制，故文王重演坎离之卦，以合三为一，而同于乾坤之易； 乾坤之易，伏羲固已立制，而坎离之易，则文王为之绍述者也；后人名之曰：“先天易”、“后天易”，其实一体一用耳。
盖乾坤易、明位者也； 坎离易、用时者也； 虽次序不同，而其为易也无异。以乾坤之易，不能外坎离，坎离之用，亦不能不本乾坤； 二者相参，而后变化以大，不独二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎离之易，包括乎一切，而为天地既奠以后所不可少者，以其用之广，而变化之神也； 此习易者必先知之。知其一而求其二与三，则三二皆归于一，以一概易，名符义当，诚哉圣人之心，足以通天地，并日月矣！
故文周之后，夫子必兢兢焉以祖述之，而为文以着其义； 使伏农暨文周之业，永垂无尽，此则夫子赞易之微志也。夫易有数义焉，以其至易，本于太一也，故自无始至有始，推之无尽，无不可知，此一义也。
以其不易也，立本于中，致用于极，中极不变，永执其中，其道乃久故能行变化而无息，主生成而不测；此一义也。
以其变易也，顺天地之消息，应气数之盈虚，与时迁移，其道莫穷； 故能握化之钧，得循环之道； 唯通以变。因适而宜； 此一义也。
易之为道，有本末始终，有体用内外，包乎万有，极乎无尽，推之无穷，而无为无不为，此至诚之德，中和之功，天人之所合，事物之所顺； 而明乎玄微，探乎繁啧； 至简且易，至久且广者也，此易之名与义也。
至易之为象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所见者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以见，日月代行，天地不息，此坎离代乾坤为主，而水火成陰陽之用，此在体用既合，情性同见之时，而后知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎离之易，由下溯上，由外及内，由人及天，皆必然之序，不可腊者也。
且日者元陽之象，其体亦太极之象故为、即 、亦中字之形也；太极之体一，为万有之母，而易自太极始，日者生物之根，凡物不得日之光热则不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下万物自生之源，其取意固精，而为文却显，故知日月为易，则知天地以陰陽而神其变化，亦即知乾坤之易，以坎离而明其功用也。
知为易，则知天下万物，莫不生于太一，育于元陽，而易之为教，莫外于溯万有之始终，推万物之生成长育，更由是以明天道人道之体用，及夫事物变化消息之数运也。
故易辞虽简，为义极宏，其道至深，为言必备，苟欲洞明其故，则固不外求之象数与文辞也；而易之象数，则尽乎形气之精，易之文辞，则概乎义理之至，不深研而通其趣，则必有所滞，不广徵而汇其归，则必有所失；此见仁见智之说，所由来也，习易者可不勉哉！
夫易：明数者也，而数本乎气，气本于陰陽，陰陽本于太极，故太极为易之始。太极者，一也，其初无名无形，由元气之凝而为光：光生气，气成形，形成质，故物之始生，必先有气；斯气也，流行天地之间，分合万有之体，而不可见。
见其形质焉，因气之分合多少偏全，而形质不齐，故数不等而象不一，求其象而后知其数，明其数而后辨其气，气有陰陽，数有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善恶； 此气之变化也。因生物之时地有多寡，因境遇之变迁而有大小； 此数之消长也。因所受之殊，而形质有殊； 因所合之异，而性情有别； 此象之进退也。
盖气自太极以下日分，分而仍合；故两仪、四象、五行、皆以次名，数自太一以下，亦渐散，而仍复聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而万一千五百二十之数以别，象自太极以下，由气数之推移变化，而诸物生成，名类日多，反复日众，以仍循环终始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成万物之形，类万有之情，名万事之制，而不可穷尽，此皆顺乎生化之序，有不期然而然者。
故总而言之：则一生二，二生三，三生万物，分而言之，则太极以下，气数与象，各以类别，不可胜纪，以自上而下，则言之如此，如自下溯上，则必就其已见者徵之，此求象为第一步，因象者于外，存于现在，耳之所闻，目之所见，手足之所执持者，固易为徵，徵其象：则得其数与气，而后因其例，以辨其吉凶福祸； 循其时地，以辨其道德性情，而后行止有方，动定有则，而用乃着，而道乃彰，而后圣人立教之心可见矣！
故习场莫先于象数，明象数莫先于例易之明例，实习渴之下手处，故讲易必自例始，以其已知，求未知也。
夫易自伏羲画卦，分列陰陽以定其位，重为六爻以明其时； 乾坤为体，易行其中，乾坤成列，易立于中，二者体用之分，时位之辨，相错以行，相交以变，生生不已，变化无尽。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一气循环，二五互用，以成其象，以寓其数，以行其气。
故太极既立，自生两仪；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而见卦位之序； 由坎离中立之易，而见卦气之时行，变化虽多，次序不乱，皆二五所生化，顺乎天地万物之次，而相交合五生成者也。
故欲知生化之迹，必列象而观之，此图画为所必重也。故习易必先将易之图象，观察明晰，如乾坤定位之图等，一一列前；审其生化之序，及其推移之数，而后得其卦之由来，此固为第一事也。
子思《述圣讲述》
读易须先明易例：以其敷辞有定，陈象不二，必通其义，而后明其旨，必抉其情，而后达其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟记之，则卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反类之象者，皆有孚于乾之义，即有类于乾之情，则其为象，必同于乾之物；如天也、父也、之类，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辞； 元享利贞，其六爻之辞各异，而皆有其物与事以象之，则各卦中如有乾之辞，及其爻之辞，或比偶反类之辞，皆与乾通其义；必合对参之，以明其所指，而后知其辞之用，此易辞之例，必通解者也。
习易贵乎通，而用易在乎熟，苟执而不通，习而多忘，则何以穷天下之变，尽易道之蕴哉？ 盖易者：以简御繁，以显探微者也，因其为用至广，言文难备；为道至大，事物同赅，则不得不操其本，用其极，以不二之道，成不测之功；以至易之文，成至神之用，此所以仅六十四卦，三百八十四爻，而尽天下之事物与变化也。不先明此，则不能窥圣人制易之心，亦不能全易道之用，则虽治易终无益也。故贵在能熟其辞而通其象。
易之为用，有独用者，有合用者，有对偶者，有推移者；有反逆相成者，有正顺相制者，其类不一，其例至多；则可就其象验之。如各卦各爻，均有独用之例，而相合亦成其用。其对偶推移，顺逆正反，则成其生克变化之用，此当就其成例测之。
盖乾坤二卦，各独立而为天地父母；合则如泰否，其用不同，对偶推移，则如复姤遯临之类；相生克以成变化，则如剥复损益既未济之类，皆有定例可寻者也。至其比例交错，由此通彼，由上化下； 则如咸恒之乾坤，益损之离坎，各极其变而成其用，亦自成例；故必列象，观其分合变化，验其生克消息，而后得其用焉。
故易有乾坤中立之序图，有坎离上下之序图，有其本宫变化之序，有依对偶推移之序，无非为极其用也。必先于其同以求其异，于其异以证其同：而后知其变化由来，生克消息之例也是以习易，非仅释文义，谙象一变为坎坎离上下之序图，其原因如何？成用如何？而后知圣人易教之本旨，与吾人习易之何为。
易之八卦为纲，其所生化五十六卦为目，而乾坤二卦，又纲之纲，以各卦皆自是出，即万物生于五行，五行成于二气也。由其数言，八卦者生成之数，五十六卦则相生相制之数也，万物虽众，皆包于六十四卦，则一卦之分合变化，所赅者多矣！ 故必详徵于爻，爻者本于乾坤之 、 即数之九六也，无论何爻，不外 、 ，即言万物万事，不出九六之数与陰陽之气也。
由其合观之，则变化无尽； 由其分言之，不过天地所赋之一耳。故乾坤为天下之枢机，而 、 为天下之本气； 九六为天下之总数，实为生化之所始终者也。虽究其生化，有不可尽，而溯其本始，则不离于是 是即中庸所谓： 天地之道不二，而生物不测也。故易者： 示天地万物终始者也。无论何物何事，莫不包于易中，即溯无始，以迄天地之灭，皆由易象尽之矣！
如以六十四卦次第列之为图，即足以示天地世界之终始，即自乾坤以迄既未济，其推移转换，实一世界自然之序，而缩言之，即一人终始生化之例，其为变化者，则有方圆图与岁序图，及八宫之序，皆与经中次序相证，以互为用：因大数虽有定例，而变化甚多；必合各图而后知其变例。如后人京氏之八宫，焦氏之岁序，与邵氏所传于道家之方圆图，皆易中自具之例，为推其变化，以与经本次序相证者也。
故大之足以尽宇宙之象，小之足以合岁时之纪，即一人一地一时之事，亦由是足以占之，此则因天地生化自然之例，固如是也，即其变例，亦不出于各图之序，由正证变，皆如指掌； 故可以明知未来，通达既往，而尽其变化，致其用也。是易之象虽简，而含义无穷，习易者必详求之，始全其用； 而其道总不外往复于六十四卦之内也，其变例为图尚多，此举其至要而已傅者耳。习易之先，务熟记之。
孟子《亚圣讲述》
夫子命将易经要义，先为讲释，俾读易者深解古圣演易之旨； 文周说易之心，庶明儒教传易原由，而知尧舜以来历圣授受之薪传要义，夫易自文王重演，周公继之。夫子集其大成； 而经文大明，义理大着； 读易者宜将系辞、说卦、序卦、杂卦诸章，与全经，俱明解无遗，然后得圣人演易之旨，及吾人习易之用也。
四传详于易例，为辅翼易经之文，不读四传，不明易之为教也：故夫子于订易时，特揭之，为易经参解以授弟子，俾明易之为易，故读易必及四传； 易象至简，卦辞亦略； 欲通其用，舍先求之四传，不能测其端倪，盖易起于上古，为时久远，文字未兴，虽具其象，亦如河图、洛书，仅演其点画而已，经神农轩辕以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，于易象之下，均加之演词以着其义，因初传于语言，难留久逸，相习固有师授，而易代辄忘，相用固有成规，而易地辄异，以至于夏商二代，各沿所习，各本其制，而有连山之易，归藏之易，其取用既殊，而为义亦不一矣！
至文王取而重演之，以成今传之易，因恐后人疑其同异，忘其本来，始详着其词，以明其教，此四傅之作固为传易为教者也。时代既殊，传述又异；前之易者，徒存其象今之词者，乃备其文，故易道至周始昭，至夫子始定为经。
夫子本文周之作，加以所习，而扩其义，敷词具象，以次其序，明变着用，以列其图而后易之为易，有迹可寻，有文可读，有图可验，有变化可徵；不似前日之奥窈难稽，同异莫辨矣，故易教实成于夫子，而易义则备于四传之文；欲知易者，必先知此，而后可进而求之也。
易之起源，非乾坤也： 盖溯乾坤而上，则太极是也，然易有太极，是生两仪之语，不见于经而见于傅；故必读傅始知之也。易之为教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人为性，易明人道，始于性善，“而继之者善，成之者性”之语，亦详傅中。
易之言数，始于图书； 自天一至地十，皆天地生成本数，而天一地二，大衍之数五十之语，亦在传中； 易之为用，以其变也； 变始于错综参伍，以生化各卦：而参伍以变，错综其数之义，亦详传中。易之同异，在于序图；以其本末始终，上下内外，各有其用，故有体有用，有同有异； 而天地定位，帝出乎震，各方位序图之说，亦详传中。
易之递嬗，大别有三： 时代以殊，名类遂异； 如连山、归藏之易，次序不同，即体用生化之序，与男女之别，消长之象； 其类皆异，其名皆殊； 而本宫变化，与序卦次第，及连山、归藏之首末位次，亦皆详传中，至如易之门户，八卦之本义，六十四卦之时气，与天地人所象之名类； 少长老幼之期，上下内外之位 皆自有所合。一岁之迁移，八方之分合； 古今世界之终始，与人事吉凶祸福之占验； 莫不详于傅中。若不熟于传，则中智以下，决不能探天地之妙，测陰陽之神；而以达于性命之源，明于行止动静之道矣！故传之作，为教后人之习易也。
人求明易。不先明于传文。是虽日读经，恐无益于事；故夫子以其所得，指出其要，而集其义，为传于经之前后，其循循诱人之心，足千古矣！ 虽其言得之先圣，非夫子一人所为，而其编订之功，实为继往开来之圣，读者其毋负夫子之心焉尔。
且卦之象气与数，必视其变化，而后得其未来，若仅执现象，则往复者不可知，将何以穷神知化哉？ 故通易必参全易之变化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可见，道不可见，必因有形以溯无形； 有形者现具之象，无形则在无象之中，然弃有以求无，亦不得也： 必求诸有而不执其有，方得其无焉，而非经文所尽也，必广徵于先后天之图，与本宫之序，及序卦之词，而后知之，故必徵于传文也。
如先后天之图，不见于经； 即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一节，言先天八卦之位 帝出乎震一节，言后天八卦之序，皆足以证经文之不及者。如乾坤之序，为今易所定，始于乾，终于未济，此固读经可知者。而其本宫之序，则不在经中，又非徵于传文不可。传有云：“归妹，女之终也”乃明本宫之始终。
盖序卦之次序，本于后天八卦之生化，而为用也： 本宫之次序，则本先天八卦之生化，而为体也； 体静象坤，故归妹为坤道之尽，后天用陽，而动象乾，故未济为乾道之终，二者终始各异，致用亦殊； 而必由传考之，始得明其故，不特此也，连山首艮，归藏首坤 六十四卦之序各异，即方圆与岁序图皆不一； 凡由乾坤变化而生者，皆有定序； 而经但就文王所定者列之，若不徵于传，则他易图皆不得知； 不独不备于用，而经中各爻辞，恒有取前各易之旧者，其义亦难索解，譬之“归妹女之终也”一语，苟不知八宫次序，终于雷泽归妹，则其义将不解矣！
以经文次序，明明终于末济，与归妹何涉？ 是则女终之义，实非取于今易者也，况一曰男，一曰女，对举而言，即分属乾坤二者； 乾道成男坤道成女，固有明解，而未济之男穷，即指乾气之尽； 归妹之女终，即指坤气之尽，然序卦终以未济，可见本乾道之始终也。本宫则本坤道，斯为不同，而不同者正其同也，由于先后天也，合之则同，分之则异；未有离体用为之者，故异仍同。
人之既生，神形同具，性情两全，若分则死矣，然性情自别，神形亦殊，又不可混为一谈是以言易必广徵其异，以归于同，易之序卦为主，余皆为参互之用；以余合一，则异皆同，故易经但取其一，夫子亦仍之； 而恐人之忘其余也，则备述于传，以为习易之助；俾读者得会通之，而勿失其宗也。故传者，习易所必先读者也。
易之始终，为象天地之气运数纪，而有先后天之不同，以先天包无始迄无终，未有物也，后天则自天地既生，万物皆具生化，有终有始者也故形神各类，有无异名；道器并行，人天别用，非谙其故，不知易之为易也。自太极以下，迄于万物之终，为一天地，而其象则自乾坤始，以天地之外，难具名也，然虽无物而可象，物以名别，必有形与神，象以气数别，故虽无形有神，仍可类以名，辨以义也，人之生也，后于天地，则人事所关，必在后天之中，虽神流太虚，气通无始，而形限其动，迹循于有，不可外天地以言人事也。
故文王定卦，溯始乾坤；而明易致用，必以后天为主； 然恐人之囿于器而忘道，执于有而遗无，遂失所生，不知所归，故卦词皆参以先天，更于传中补着其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以后天离坎，即先天乾坤同处一位，故曰同，曰比，不独以天火地水为同气也。所有各卦义皆如是，意在使人不忘本来，而有以见道于象也。
夫易之为教，端重人道，而先必明原始要终之义； 不明先天，将何以见其始终？而致其原要之功哉 ！故先后天之易，不可偏废也； 易之有先后天，非二易也，其为用仍一致，犹人之性情神形，不过静动之间耳。果通其一，则必达其二，如一卦也，但明其后天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而于人之占验也亦然，明其所占之卦，此现在事也，必通先天，而后吉凶可徵，变化可见。
盖后天为一时，先天则概来往，易以知来，数往为用，不求之先天，将何以成其逆数之用哉 ？故易者，不能分先后天而为言，文王之易，虽取后天之序，而用则仍本先天，此义后人全不知之，或争为先，或争为后。偏而不得其体用之全，辨而不明其变化之道，虽兢兢于文字之学，着龟之数：及其得辞，一无所验； 反不如街头卖卜者之偶中，岂易之不可信耶？ 人之不明易也。
矧易道以简易御繁难，必先明其所以简，所以易，而后可以致其繁与难于目前也，舍合先后天参之，则将不知其所以简易，以象既穷而辞复尽，何以见其变化哉？简易云者，言象外也，而能御繁难者，则因有象中象，辞中辞耳。
天地之数，由于气运，有定序也，因是皆成往复对待之象，易之所占，悉依此律；如乾坤、屯蒙、需讼、咸恒、既末济之类，无非相偶以进；乾坤也，坎离也，震巽艮兑也，皆成对偶之象； 而以往复参错为序，如屯蒙需讼，其类相反，而相继以生化也。
因天地之气，有生必有死，有合必有分，以生克而后成变化； 此必至之势也。若不循环，则气绝矣； 唯其往者必复，生者必化，而成循环无尽之象，始成天地万物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相对以成岁，而冬尽必春，夏尽必秋，往复循环，万年不改。易之气运，正如斯例；其间变化，或稍迟速，或有余不足，则运气有主客胜复，犹春之温，夏之热，秋之凉，冬之寒，或有应否之差，或有反令之灾也，其在人事则善恶所感耳，然大致不忒，以其运序定自先天，故不忒也。
一易之变化，以后天为用，则有不能尽知之事合之先天，则无疑矣，盖后天之事，辄因人之感召而异； 而先天者，则在人事以上； 故先天多静，后天多动； 合而参之，动静不失其序； 若偏一象，则不失于此，必迷于彼； 坤之先迷后得，即指此也。习易既通，无复迷矣，故欲穷易之用，必先通乎先后天之象； 精求其变化而不失其中，则何患乎迷。
易之为易，固重在变易，以天地间之物无不变者，有形则变速，不变者必无形之物。故恒存之体必无息，唯至诚能之，息则变矣！ 天地之悠久，亦不息耳；人物之生，一息一变，故随息而生死，不可复续； 此圣智所悲，而必教人以至诚，蕲无息以免于变； 易之为教，其旨如是，故示人以变，而使之有惕于心； 象物随变以尽，警人之慎其终给，其以卦参伍变化，皆明人物之变化不可免者也。
因气使然，不复久驻： 随息以尽，不知归处： 故示人以生死自来，及身所归宿，以人道立极而求其诚，以穷理尽性而求其合于天地，虽曰以变言，实盼人之无变也。人异于物，物莫能逃于变； 故生死随形，人则有其性灵，本含不变之体，苟怵于物之变，而重其性灵，顺天地之气，而存其神； 知气数之化，而致其诚，则性命固而神气永葆，虽在变化中，而不随其变化，超乎物而与天地共存，则真人以上，不为气所贼； 是则得道之士，足与言易之教矣！
盖圣人作易，为悯人之变而不可久，化而不复归； 生而瞢瞢，死而渺渺；不知所来，不知所往；戾乎气而不测于顺逆，昧乎数而无择于吉凶； 虽禀天地之中，而不能葆；虽具性灵之真，而不克全，遂与物同变化，而神形俱尽，实为悖夫生生之则，反乎天地之道，故乃为易以告斯民，指其去来，明其祸福； 象其气数，示其所宜否，而使有所循，更谆谆以言，垦恳其辞，劝其善而戒其恶，导之存省，以致于诚明，诏之仁义，使尽其性，故其文日：“乾道变化，各正性命。”又曰：“君子终日乾乾夕惕若厉，无咎。”无非教民知天而立命，修己而合道耳。
其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可违，何者宜从；非徒述其休咎已也。故易者，圣人教民之作也，其以成人之德，为至诚之行，中庸所谓位天地，育万物者也，夫诚则明，前知之道，必在至诚； 易之知来，固重在“诚”字之一字； 习易致用者其细味斯语。