[100]上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。[101] 上德无为而无以为；下德为之而有以为。[102] 上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。[103] 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。[104]
夫礼者，忠信之薄而乱之首。[105]前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【注释】
[100]从这里，我们进入了“德”的领域。与一般的“思维规律”不同，老子没有具体解释什么是“德”——例如我们在上文就多次看到对“道”的一般描述。那么，什么是“德”呢？“是‘道’的‘映现’”，在上面这么解释。的确，对于“道”来说，“德”只是一种“映现”而已；但对于“德”本身来说，这种解释就不能令人满意了：“德”作为一个独立存在的概念，应该具有一个不依赖于外在存在的自我“认知”——如果不是把话说得这么麻烦的话，可以说，德，现在作为一个独立的领域，要脱离道了。
正是基于这个“需要”，德可以被理解为“给予”。当然用现代的话说，就是“奉献”，是“为人民服务”等等。之所以这么解释，而没有理解为一般意义上的“道德”，即做人的准则，主要因为《老子》不是一篇阐述道德准则的书；这部书主要是针对“政治”，或者进一步说，是针对“帝王之术”的书。也正是基于这个原因，“道德”的范围就显得过于狭窄了。而对于君主而言，什么才是他的根本的“道德”呢？施政于民。用统治阶级的话说，就是“给予”。
而《韩非子》则相反，“德者，得也”。韩非子认为“德”是“得到”、“所得”。方向刚好与“给予”相反。其实人们不必因此而大惊小怪。情况恰好完全相反，这里的解释与其说与韩非的理解相反，不如说两个观点是多么的一致。
无论是“给予”、还是“获得”，都是一个“动作”——虽然是抽象意义上的动作；是一个过程；是一种关系——总之要有处于付出的一端和获得的一端，否则就不是“给予”或“获得”：没有“给予”的一端，就是“盗窃”或“抢劫”，没有另一端就是“抛弃”等等。
例如孔子就绝对不会从“给予”或“获得”的角度来理解“德”。对于孔子来说，“德”与“道”其实是一回事。二者完全混在一起。如果有谁向他指出二者的区别，说不定会受到非礼，例如杖击等等。
那么为什么这里说“德”是“给予”而韩非子认为是“获得”呢？按照老子的看法，“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，二者其实是一回事。不同的意见只是强调了同一个问题的不同侧面而已。但是既然老子毕竟要做道德的文章，“为腹不为目”，所以根据最直接的理解，当然还是理解为“给予”比较好。而且在过程中，对于实践的主体而言（而这是唯一重要的），是给予而不是获得。后者只是这个过程的“反动”而已。
[101]一般的一看这两句，肯定会大皱眉头的：这是什么呀？与之相比，似乎“道”经的开篇，“道可道，非常道；名可名，非常名”更加容易接受。而将《逻辑学》看过几遍的人，可能又会从什么“肯定”、“否定”寻求思辩的解释。
首先说，思辩的解释未尝不可接受；但现在既然已经不是处于“道”的范畴，而是处于“德”，即一个相对特殊，因而特定的范畴，那么就不能再满足于这种一般性质的理解了——一般性的理解其实还不如说没有得到更多的东西，或者说没有理解。
因此需要知道以下概念：德，又有上、下之分；不德、不失德；有德、无德。（希望没有被这“突如其来”的一大堆的“德”弄昏了头！）
上面已经说过，“德”即给予。那么“给予”什么以及怎样“给予”呢？给予，可以是物质，也可以是法律、秩序，或者甚至只是一种“承诺”等等；给予的方式则是这里需要加以讨论的重点。
“上德不德”意即最好的“给予”方式就是不被对方感受，为而不彰，因此处于一种“收敛”的状态，“是以有德”；“下德不失德”，比较低的方式则与此相反，它不停地提醒对方的注意，因此处于一种“发散”的状态，“是以无德”。
如果对于“收敛”、“发散”这类字眼感到“不适应”，不要紧，我们完全可以换一种方式理解。即“引导”和“强加”。前者是老子所认可的；而后者则相反。
[102]从这里也可以看出，上德其实相当于“道”；而下德才是真正的“德”。二者的区别在于“无为”、“无以为”和“为之”、“有以为”。
[103]这里是关于中国古代道德学说的一个类似“大纲”似的概括。希望牢牢记住这个顺序：道→德→仁→义→礼。而后面的三个共同属于“德”，或者是“下德”这个范畴。
那么什么是仁、义、礼呢？因为都属于“下德”，所以共同之处在于“为之”。而区别即在于“以为”上。那么什么是“为之”和“以为”呢？所谓“为之”，即“做”，“作为”；而“以为”则强调了“目的性”，或者说，体现了“为”的主观归宿。
这里为了全面起见，还要对于“上仁为之而无以为”的“以为”加以解释。细心的可能会问，不是说“仁”是属于“下德”的范畴吗？为什么“下德”也会“无以为”，这不是与“下德为之而有以为”矛盾吗？应该说，能够这样思考的读者在哲学方面是有天分的。但我们知道，“仁”作为“下德”的最高层次，与“道”最接近，或者说，这是一种“倡导”，你可以接受它的感召，也完全可以拒绝。无论 你是承认或者拒绝它，它都是采取相对消极的态度。也正是从这个意义上可以说，它是“无以为”的。但它距离“道”的“无为而无以为”、“无为而无不为”的境界还差得太远。
以上其实也是对“仁”的解释。如果读过庄子的书的人，可能会马上联想到庄子的见解。这就是说，庄子距离“消极无为”还太远！庄子毕竟还在诸侯中游说，毕竟还要收弟子讲学等等。（而老子匹牛出关赴黄沙，何等“消极无为”，何等伟大而傲视古今！（何等Romantic！））
“义”，不言而喻，是墨子所倡导的要义。这里不对墨子的学说过多评论。需要注意的是“有以为”这三个字。什么是“有以为”？就是墨子所提倡的“义”。换句话说，当“义”被放弃的时候，墨派也就消失了；而当“义”重新在人群中放射光芒的时候，墨派就又会复活——这是一个纯粹幽灵似的存在！
到了“礼”了。“上礼为之而莫之应”，天哪！看来儒家学派“运气”不好！至少老子他老人家是这么说的。但如果我们详细看一下儒家的理论，就会发现，儒家是建立在人们之间相互“克制”的基础之上的：首先从自己做起，先学会克制自己，然后再约束别人。（对于儒家这种反人性的理论（即吃人理论），最全面、最伟大的批判首先来自曹雪芹（由于周汝昌先生的卓有成效的工作，“曹学”已经为世人所知）和鲁迅。所以如果有人强迫你的信仰的时候，你就明白地告诉他，我信仰鲁迅和曹雪芹。）
当然老子他老人家是不会关心什么“人性”这样的“小”事情的。对于老子而言，“礼”之所以不能满足需要，只是因为“莫之应”，“则攘臂而扔之”。这就是说，不论是“道”还是“德”，其实已经被破坏了；剩下的无非是一种“坚持”而已。但是这种“坚持”，即“强迫”本身并不能持久也是显而易见的。如果不信，就去读《红楼梦》好了。（在《红楼梦》中，几乎每一个人都是严格符合“礼”的标准和要求的，但非常不幸，十二种“礼”在彼此冲突中归于湮灭——这就是“礼”的最终命运，也是儒家学派的最终命运。所以《红楼梦》是一部真正的“黑色历史幽默”：它笑，并终于笑出了血。）
[104]这句话的意思显而易见。需要解释的是“道”与“德”，即“上德”的区别。“道”是没有目的的，因为它本身就是归宿；而“德”则不然，它不能保证自己的完满，但它却可以保证对于事物的控制。因此“德”，“上德”无需为自己设立原则，即“无为”。
[105]老先生罕见地激动起来。原因也非常简单，原则已经被孔子一本正经地以卫道士的面目破坏殆尽。最后只剩下祖坟。“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”（《红楼梦》）
【译文】
最有“德”的人不自持有“德”，所以真正有“德”；最少有“德”的人执着于“德”而不敢失，所以无“德”。最有“德”的人无所作为，是无心去作为；最少“德”的人有所作为，是有心去作为。最“仁”的人有所作为，是无心去作为；最讲“信”的人有所作为，是有心去作为。最讲“礼”的人有所作为，而没有人响应，他就捋袖伸臂引人依从。所以失去“道”以后才讲“德”，失去“德”以后才讲“仁”，失去“仁”之后才讲“义”，失去“义”之后才讲“礼”。“礼”是忠信的衰薄，混乱的开始。所谓具有先见的制礼的仁，他所做德只是“道”的浮华，是使人愚昧的开端。因此，大丈夫应当把自己安断在重厚的“道”的方面，而不安顿在浇薄的“礼”的方面，处身于朴实，而不处身于浮华，所以舍弃那浮华而采取这朴实。