世界的意义必定落在世界之外。
——维特根斯坦
哲学特别喜欢完美的、理想的、绝对的、普遍的、总体的东西，这些东西让人踏实放心，让人觉得一切事情都有根据、有规律，因此世界和生活才是可靠的，才可以安身立命。但是，那些完美的、理想的、绝对的、普遍的、总体的东西都是看不见摸不着的，所以只能想象。哲学给人类想象出来一些让人觉得可以安身立命的根据和原理。不过，哲学的想象与一般意义上的想象有些不同，它不是幻想一些满足心理需要的事情，缺什么就想什么的那种，也不是想象一些超现实的奇异事情，什么不靠谱就想什么的那种，哲学想象的是能够解释一切、覆盖一切、综观一切的东西，就是按照最大的尺度去想象的那种东西。只有最大的想象才足够安顿一切事物，这种最大的想象语境就是形而上学，它是理解和解释世界的原理，是关于如何容纳安放一切事物的原理。这一点也使哲学的想象区别于宗教的想象。宗教也是对世界的想象，但它不是为了理解世界，宗教是要为事物建立一种甄别标准，不是用来安顿万物，而是用来驱逐和消灭某些事物，那些不合宗教价值观的事物。如果说哲学提供了理解一切事物的理由，那么可以说，宗教提供了反对某些事物的理由。
万物的形而上学原理是如何想象和构造出来的？虽然哲学家们所想象的万物原理的具体说法各有不同，但想象的方法论却是一致的，形而上学的方法论是唯美主义，就是说，世界和万物原理是按照美学标准去想象的。这不是因为哲学家对美更加敏感（显然并非如此），而是最为自然而然的一种选择，别的选择才需要特别的解释。哲学家选择了唯美主义标准去构造形而上学，其理由说白了很简单：既然我们没有办法获得关于世界和万物的总知识，而只能去想象，那么，美学尺度就是最让人舒服的，美学标准正是人们最喜欢的生命感觉和生活经验的形式。人们以对称、均衡、循环、多样统一、和谐等唯美标准去想象万物原理时，这些美学形式不仅是人们喜欢看到的，同时它们与人们对生活的追求，比如公正、稳定、安全、生命、丰富和幸福，也是一致的。当以美学标准去想象万物原理时，感觉的原则就转换为存在的原则，我们就构造了一个向我看齐的世界，一个让我们安心放心舒服愉快的世界。哲学家们一直以唯美主义原则想象万物原理，但未必反思到了这一秘密，不过维特根斯坦是知道这一秘密的，在他看来，形而上学，还有伦理学和美学，都显示了超越性，在根本上都是一致的。可以说，形而上学是一种特殊的美学。
既然关于世界万物的形而上学只是一种想象而不是知识，那么它就不需要是真的，也无所谓真值，无所谓真假。换句话说，形而上学没有必要与世界相似。但是有一个问题，形而上学所想象的万物原理却是知识的基本假设，它们是人类全部知识的必要假设，知识就建立在那些不可证明的假设之上。这样想来，事情就有些严重了，我们似乎有理由去担心所谓的知识和真理其实是不可靠的。知识的根基一直是哲学的一个难题，先不管它，我们只要搞清楚形而上学并非真的是万物之理，而只是思想之理，就可以了。
哪只是拯救之手？
形而上学的万物原理所起的作用有些类似于逻辑的作用。逻辑规律只是思想的规律，并不是事物的规律，所以逻辑与事物并不很像，比如说，矛盾律就仅仅是思想所需要的逻辑条件，真实世界的万物并不构成矛盾，最多存在差异和冲突。矛盾的东西不能同时为真，而冲突的东西却可以同时为真。同样，排中律就更是思想的独特原则，真实世界只要有无间断的变化，也就不能要求非要排中不可，一个事物完全可以既是这样又不是这样的，只有观念才不可以是两可之辞。与此类似，形而上学的万物原理也不一定符合万物的真实情况，齐一律（uniformity）断言万物具有统一性，这很有用，因为只有把万物看成是统一的，科学知识才得以成立，准确地说，归纳的经验知识才得以成立，因此，我们非常需要这一假定。至于万物是否如此，不得而知，因为要证明这条原理也只能通过归纳去证明，这会搞成循环论证，而且，对万物进行全体归纳也是不可能的。又比如说，同样作为经验知识基础的因果律其实也是一个形而上学假定，同样无法证明，甚至，在一个事物的各种存在条件中，哪一个条件算是原因，也是我们想象和约定的，因为事物存在的每个条件都同样重要，它们本身比不出高低来。所谓原因，往往只不过是我们觉得构成问题的那一个条件，如此而已。
总之，世界观是我们的美学想象。